…….Alors il répondit :

…….La Louange est consacrée à ALLAH; il n’est pas licite aux Musulmans à ce qu’ils leur ressemblent dans une chose parmi ce qui caractérise leurs fêtes, ni à partir d’un repas, ni un vêtement, ni un bain, ni feux de joie, et ni dévergondage d’habitude mondaine ou de culte, ou autre que cela, et n’est pas licite l’accomplissement d‘un banquet, ni de cadeau, ni la vente de ce qui aide au moyen de cela à cela, ni l’occupation des enfants et ce qui est autour d’eux de jeux dans les fêtes, et ni la manifestation de la débauche.

…….

…….En bloc, ils n’ont pas à caractériser leurs fêtes par une chose d’entre leurs rites, au contraire le jour de leurs fêtes est chez les Musulmans comme l’ensemble des jours, les Musulmans ne le caractérisent pas par une chose d’entre leurs caractéristiques.

…….

…….Et quant à lorsque les Musulmans atteignent ce qui est visé, des groupes de prédécesseurs et de successeurs ont certes déconseillé cela, et quant à sa caractérisation au moyen de ce que sa mention précède, il n’y a en effet pas de dispute entre les Savants, ainsi un groupe de Savants s’est orienté vers la mécréance de celui accomplit ces affaires lorsqu’il y a en elles de la vénération des rites de la mécréance. Et un groupe d’eux a dit : « Celui qui sacrifie une bête blessée par un coup de corne un jour de leur fête c’est alors comme s’il sacrifiait un porc ».

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…….Et ’Abd ALLAH Ibn ’Amr Ibn al-’Âs a dit : « Celui qui habite les pays étrangers, et produit leur jour de l‘an, leur cérémonie, et leur ressemble jusqu’à ce qu’il meurt – et est ainsi – est revivifié avec eux le Jour de la Résurrection » (1). Et dans le Sunan d’Abû Dâwud selon Thâbit Ibn ad-Dahhâk qui a dit : « Un homme a fait vœu au temps du Messager d’ALLAH – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – de sacrifier des chameaux à Buwânat (2), il rencontra alors le Messager d’ALLAH – qu’ALLAH prie sur lui et le salue -, puis il dit : « J’ai certes fait vœu de sacrifier des chameaux à Buwânat », puis le Prophète – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – dit : « Est-ce qu’il s’y trouve une idole qui est adorée en dehors d’ALLAH d’entre les idoles de l’Âge de l’Ignorance ? » Il dit : « Non ». Il dit : « Y a-t-il donc une fête anniversaire d’entre leurs fêtes anniversaires ? » Il dit : « Non ». Le Messager d’ALLAH – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – dit : « Respecte ton vœu, il n’y a en effet pas d’acquittement pour un vœu dans la désobéissance d’ALLAH, et ni dans ce que le fils d’Âdam ne possède pas » (3). Ainsi le Prophète – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – n’a pas prescrit à cet homme à ce qu’il respecte son vœu en compagnie du fait que la base dans l’acquittement est qu’il est obligatoire, jusqu’à ce qu’il l’informa qu’il n’y ait eu de fête d’entre les fêtes des mécréants, et il dit : « Pas d’acquittement pour un vœu dans la désobéissance d’ALLAH ».

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…….Par conséquent lorsque le sacrifice est dans un endroit où il y a leur fête c’est une désobéissance, alors qu’en est-il de leur partager la même fête ?! Bien plus ont certes mis en condition sur eux l’Emir des Croyants ’Umar Ibn al Khattâb, les Compagnons, et l’ensemble des imâms des Musulmans à ce qu’ils n’exposent pas leurs fêtes sur la terre des Musulmans, et qu’ils ne les accomplissent qu’en privé dans leurs habitats, alors qu’en est-il lorsque les Musulmans les manifestent eux-mêmes ?! Au point où ’Umar Ibn al Khattâb – qu’ALLAH l’agrée - a dit : « N’utilisez pas le jargon des non-arabes, et n’entrez pas chez les associateurs dans leurs églises un jour de leur fête, car le Courroux [d‘ALLAH] descend sur eux » (4).

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…….Et lorsque celui qui entre pour un contentement ou autre est interdit de cela; car le Courroux [d‘ALLAH] descend sur eux alors qu’en est-il de celui qui fait ce à cause de quoi ALLAH se courrouce contre eux, de ce qui est d’entre les rites de leur religion ?! Et certes plus d’un parmi les prédécesseurs a dit sur la Parole du Très Haut : { et qui ne témoignent pas des « Zûr » } [S.al-Furqân, v.72] : « Les fêtes anniversaires des mécréants », donc lorsque cela est sur leurs présents sans aucun fait, alors qu’en est-il des faits qui font partie de leurs caractéristiques ?!

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…….Et il est certes recensé selon le Prophète – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – dans le Musnad et le Sunan qu’il a dit : « Quiconque ressemble à un peuple fait alors partie d’eux » (5), et dans une expression : « Ne fais pas partie de nous celui qui ressemble à autre que nous », et c’est un récit correct – djayid – (6), donc lorsque cela est dans la ressemblance à eux, même si elle est d’entre les faits habituels, alors qu’en est-il de la ressemblance à eux dans ce qui est plus grave que cela ?!

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…….Et certes la majorité des imâms a détesté – soit d’une détestabilité d’interdiction, soit d’une détestabilité de réprobation – le manger de ce qu’ils ont sacrifié pour leurs fêtes et leur rapprochement, l’incluant dans ce qui est établi [en sacrifice] dans un endroit pour autre qu’ALLAH et ce qui est sacrifié pour la douleur, et ils dirent : qu’il n’est pas licite aux Musulmans à ce qu’ils vendent aux Nazaréens une chose d’entre les choses profitables à leur fête, ni une viande, ni un sang, ni un vêtement, et ils ne prêtent pas une bête et ni n’aident à une chose de leur religion; car ceci fait partie de la vénération de leur association et de leur aide dans leur mécréance, et il est nécessaire aux Sultans à ce qu’ils interdisent les Musulmans à propos de cela; car ALLAH – le Très Haut – a dit : { Et entraidez-vous à la bonté et à la piété et ne vous entraidez pas au méfait et à la malveillance } [S.al-Mâïdat, v.2].

…….

…….Ensuite si le Musulman, il ne lui est pas licite qu’il les aide dans la boisson des alcools au moyen de leur extraction, ou ce qui est autour de cela, alors qu’en est-il sur ce qui est d’entre les rites de la mécréance ?! Et dès lors qu’il ne lui est pas licite à ce qu’il les aide, alors qu’en est-il lorsque lui [même] est l’auteur de cela ?! Et ALLAH est le plus Savantissime.
[C‘est ce qu‘] a dit Ahmad Ibn Taymiyyat.

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[ MADJMU'AT AL-FATÂWÂ : Tome 25 pages 329-332 ]

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1 – Al-Bayhaqî dans « as-Sunan al-Kubrâ » dans [ le chapitre :] « Le tribu » : (9/234).

2 – Voir « Mu’djam al-Buldân » : (1/505- 506).

3 – Abû Dâwud dans [ le chapitre :] « Le serment et les promesses » : (3313).

4 – Al-Bayhaqî dans « as-Sunan al-Kubrâ » : (9/234).

5 – Abû Dâwud dans [ le chapitre :] « La tenue vestimentaire » : (4031), et Ahmad (2/50) tous deux selon Ibn ‘Umar.

6 – At-Tirmidzî dans « al-Isti’dzân » : (2695) et a dit :  » Sa chaîne de transmission est faible  » et Tabarânî dans « al-Awsat » (7380), et al-Haythamî l’a mentionné dans « Madjma’ az-Zawâïd » (8/41) et a dit : «  Il y a en lui quelqu’un dont je ne connais pas « .

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين نبينا محمد

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In shâ’ ALLAH, voici le QUATRIÈME CHAPITRE du tome 1 de l’oeuvre : La Foi selon les Prédécesseurs, sa relation avec l’Acte et l’éclaircissement des ambiguïtés des Contemporains ( al-Îmân ‘inda s-Salaf wa ‘Alâqatuhu bi l-’Amal wa Kashf Shubuhât al-Mu’âssirîn ). In shâ’ ALLAH, n’oubliez pas de lire les précédents chapitres sur le sujet : les parties 1,2, et 3 disponibles sur le blog, afin de mieux cerner le sujet.
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[ Début de citation ]

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LE QUATRIÈME CHAPITRE
LA RACINE DE LA FOI ET SA RAMIFICATION

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La foi – al-îmân – même si elle est une réalité constituée de la parole – al-qawl – et de l’action – al-fi’l -, apparentes et intérieures, elle a toutefois pour elle une racine – asl – et une ramification – far’ -, en effet sa racine est ce qui se trouve dans le cœur, et sa ramification est ce qui se manifeste sur les membres.
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Ainsi lorsqu’il se tient au cœur une foi – une parole et un acte – elle impose une nécessité que le corps stimule avec la possibilité la parole apparente et l’acte apparent.
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Ensuite il y a certes parmi les gens de la Sunnat celui qui a établi la racine de la foi de manière détaillée à la parole du cœur, l’acte du cœur et la parole de la langue, et parmi eux il y a celui qui a établi la racine de manière concise sur ce qui se trouve dans le cœur.
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Et la nomination de la parole de la langue est une ramification, cela ne signifie pas qu’il soit possible de s’en passer et que la foi soit valide sans elle, au contraire c’est une ramification nécessaire, sa disparition montre la disparition de l’implicite, de même que l’acte apparent est une implication de la foi intérieure, il ne se décroche pas d’elle, et sa disparition montre qu’il ne reste pas de foi dans le cœur.
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En effet la ramification est une implication de la racine – fa l-far’  lâzim li l-asl -, un indicateur sur elle, un rectificateur pour elle, comme ce qui arrivera [comme explication si ALLAH veut].
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Le Shaykh al-Islâm – qu’ALLAH lui fasse miséricorde – a dit dans l’exposé de la scolastique des gens de la Sunnat, et de leur subdivision de la foi en une racine et une ramification :
« Quant aux gens de la Sunnat et du Consensus d’entre les Compagnons – leur ensemble -, les successeurs, les imâms des gens de la Sunnat et gens du Hadîth, les Soufis, et les assemblées de juristes tels que Mâlik, ath-Thawrî, al-Awzâ’î, Hammâd Ibn Zayd, ash-Shâfi’î, Ahmad Ibn Hanbal, et autre qu’eux, et les deux examinateurs d’adeptes de la locution – ahl al-kalâm -, sont alors d’accord sur le fait que la foi et la religion est parole et acte…
Et les commentateurs pour leur scolastique dirent : Elle a certes pour elle des racines et des ramifications, et elle renferme des piliers, des obligations – qui ne sont pas des piliers -, et des surérogatoires, à l’égal de la nomination du pèlerinage et de la prière et autre que tous deux parmi les adorations » (1).
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Ibn Mandah – qu’ALLAH lui fasse miséricorde – a dit dans l’exposé de la racine et de la ramification :
« La mention de l’exemple qu’ALLAH [le Très Haut] et le Prophète – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – a exposé pour le croyant et la foi.
ALLAH – Puissant et Majestueux – a dit : { N’as-tu pas vu comment ALLAH a donné en exemple une bonne parole tel un bel arbre dont la racine est ferme et son branchage dans le ciel ? } (2) Il l’a donné en exemple pour la parole de foi, et lui a établie une racine et une ramification et des fruits qu’elle donne en tout temps…ensuite le Prophète – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – a expliqué la foi par sa Sunnat; lorsque son exemple venant d’ALLAH est compris, Il a donc informé que la foi est dotée de branches : sa plus haute : l’attestation qu’il n’y a de divinité digne d’être adorée sauf ALLAH, il a donc établi sa racine [être] : la reconnaissance par le cœur et la langue, et il a établi [que] ses branches [sont] : les actions » (3).
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J’ai dit : il a donc établi la parole de la langue faisant partie de la racine.
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Quant au Shaykh al-Islâm – qu’ALLAH lui fasse miséricorde -, il a certes établi dans de nombreux endroits que la racine – al-asl – est ce qui se trouve dans le cœur, et la ramification – al-far’ – ce qui se manifeste du corps.
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Il a dit :
« Parce que la foi, sa racine – asluhu – est la foi qui se trouve dans le cœur, et il y est nécessaire deux choses : la confirmation du cœur – tasdîq al-qalb -, sa reconnaissance – iqrâruhu -, et sa connaissance – ma’rifatuhu -, et il est dit à cela : la parole du cœur – qawl al-qalb -, al-Djunayd Ibn Muhammad a dit : « L’Unicité – at-tawhîd – est la parole du cœur – qawl al-qalb -, et l’abandon de soi [à ALLAH] – at-tawakkul – est l’acte du cœur – ’amal al-qalb - ».
Il y a nécessité à ce qu’il y ait la parole du cœur et son acte, ensuite la parole du corps et son acte. Et il y a nécessité à ce qu’il y ait un acte du cœur, tels que l’amour d’ALLAH et de Son Messager, la crainte d’ALLAH, l’amour de ce qu’ALLAH et Son Messager aime, et la haine de ce qu’ALLAH et Son Messager hait, et la sincérité de l’acte pour ALLAH Seul, l’abandon du cœur à ALLAH Seul, et autre que cela parmi les actes des cœurs dont ALLAH et Son Messager a imposé, et a établi faisant partie de la foi, ensuite le cœur c’est lui la racine, lorsqu’il s’y trouve une connaissance et une volonté cela s’étend par nécessité vers le corps, il n’est pas possible que le corps se distingue de ce que le cœur lui veut » (4).
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Et il a dit :
« Et lorsque se tient au cœur la confirmation en Lui et l’amour pour Lui, ils imposent la nécessité que le corps se remue en affirmation de cela à partir de paroles apparentes et d’actes apparents. En effet ce qui se manifeste sur le corps de paroles et d’actes est l’affirmation de ce qui se trouve dans le cœur, sa conséquence, sa preuve, et son effet, de même que ce qui se tient au corps de paroles et d’actes a pour lui aussi un impact dans ce qui se trouve dans le cœur, ainsi chacun des deux a un impact sur l’autre, cependant le cœur c’est lui la racine, et le corps une ramification pour lui, et la ramification puise de sa racine, et la racine raffermit et fortifie sa ramification » (5).
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Et il a dit aussi :
« Quant à la racine de la foi qui est la reconnaissance de ce avec quoi les Messagers sont venus à propos d’ALLAH en le confirmant et en s’y soumettant, ceci est en effet la racine de la foi pour laquelle quiconque ne vient pas avec n’est pas croyant » (6).
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Et il – qu’ALLAH lui fasse miséricorde – a certes explicité que la parole du cœur – qawl al-qalb – est une racine pour la parole de la langue – qawl al-lisân -, et que l’acte du cœur – ’amal al-qalb – est une racine pour l’acte des membres – ’amal al-djawârih -, il a dit :
« Car certes la conviction du cœur – i’tiqâd al-qalb – est une racine pour la parole de la langue – qawl al-lisân -, et l‘acte du cœur – ’amal al-qalb – une racine pour l‘acte des membres – ’amal al-djawârih - » (7).
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Et il a dit :
« En effet la foi a nécessité qu’il y soit ces deux racines : la confirmation de la vérité, et l’amour pour elle, en effet l’une est la racine de la parole, et l’autre est la racine de l’acte » (8).
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Et il a dit aussi :
« Et la parole de la langue – qawl al-lisân – est en fonction de la conviction – al-i’tiqâd -, et [l‘acte des] membres – ’amal al-djawârih – tels que la prière, la zakât, le jeûne et ce qui est autour de cela est en fonction de l’acte du cœur – ‘amal al-qalb - » (9).
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J’ai dit : Il a certes établi dans ces endroits la parole de la langue faisant partie de la ramification.
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Et des fois il n’impose pas le fait qu’elle soit une ramification, en effet il laisse l’affaire sur l’éventualité, comme si c’était un respect pour celui qui l’établissait comme racine dans la foi. Il a dit :
« En effet le croyant qui croit en ALLAH avec son cœur et ses membres, sa foi rassemble la science de son cœur, l’état de son cœur, la confirmation du cœur, et l’assujettissement du cœur, et regroupe la parole de sa langue, et l’acte de ses membres, même si la racine de la foi est ce qui se trouve dans le cœur, ou ce qui se trouve dans le cœur et la langue, il y a nécessité que soit en son cœur la confirmation d’ALLAH et la soumission à Lui, l’une est la parole de son cœur, et l’autre l’acte de son cœur, et c’est la reconnaissance d’ALLAH ».
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Jusqu’à ce qu’il dise :
« …Même si la parole de la langue et l’acte des membres entrent aussi dans cela, la présence des véritables ramifications est certes une implication de la présence des racines, et ceci est un aperçu dont le but ici n’est pas son exposition » (10).
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LA RELATION ENTRE LA PAROLE DU CŒUR ET SON ACTE :
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La base est que la confirmation complète (véritable) oblige l’acte du cœur et l’exige, tant que ne se présente pas un opposant dominant de passion ou d’orgueil ou d’envie.
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Le Shaykh al-Islâm – qu’ALLAH lui fasse miséricorde – a certes montré cette affaire d’un exposé tranchant, et de cela sa parole :
« Cette confirmation, la suit l’acte du cœur qui est l’amour d’ALLAH et de Son Messager, la vénération d’ALLAH et de Son Messager, la considération du Messager et son respect, la crainte d’ALLAH et la repentance envers Lui, la sincérité pour Lui et l’abandon de soi à Lui, et autre que cela d’entre les états, en effet ces actes cardiaux – al-a‘mal al-qalbiyat – chacun d’eux fait partie de la foi, et ils sont de ce que la confirmation et la conviction affirment, une affirmation de la cause pour l’effet » (11).
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Et il a dit :
« La foi même si sa racine était la confirmation du cœur, cette confirmation devra alors répondre d’un état dans le cœur et d’un acte pour elle, qui est la vénération du Messager, son respect et son amour, et ceci est une chose exigée, telle que la souffrance et la jouissance lors des émotions par la douleur et le plaisir, et tels que le dégoût et le désir lors des impressions par l’ignominie et l’inacceptable, donc lorsque ne se produisent pas ces – état et action – dans le cœur cette confirmation n’est pas utile et n’apporte rien, et ses réalisations sont seulement empêchées lorsque la contrecarre un obstacle de jalousie du Messager ou l’orgueil à son intention ou l’insouciance à son encontre et la répugnance du cœur à son sujet et ce qui se trouve autour de cela, de même que la perception de l’ignominie et de l’inacceptable répond par le plaisir et la douleur, sauf lorsqu‘un obstacle l‘empêche. Et quant l’obstacle a lieu la présence de cette confirmation est semblable à son absence, tellement que la présence de cela est comme son absence, en effet cet obstacle est affirmatif à l’absence de son effet qui est un état dans le cœur, et par l’intermédiaire de son absence, la confirmation qui est la cause s’enlève, alors la foi dans sa totalité est déracinée du cœur » (12).
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Et il a dit :
« Et la science est la racine de l’acte et la racine de la volonté et de l’amour et autre que cela, et elle est une nécessité pour lui tant qu’un obstacle empêchant n’a pas lieu, par conséquent la science de la vérité répond son suivi sauf à un obstacle [le] retenant, à l’exemple d’un suivi du désir à cause de l’orgueil et ce qui est autour de cela, à l’identique de ceux qu’ALLAH a dit sur eux : { J’écarterai de Mes signes ceux qui, sans raison, s’enflent d’orgueil sur terre. Même s’ils voyaient tous les miracles, ils n’y croiraient pas. Et s’ils voient le bon sentier, ils ne le prennent pas comme sentier. Mais s’ils voient le sentier de l’erreur, ils le prennent comme sentier } (13), et a dit : { Ils les nièrent injustement et orgueilleusement, tandis qu’en eux-mêmes ils y croyaient avec certitude } (14), et a dit : { vraiment ils ne croient pas que tu es menteur, mais ce sont les versets d’ALLAH, que les injustes renient } (15), et pour cela Il a dit : { Ô Dâwud, nous avons fait de toi un calife sur la terre. Juge donc en toute équité parmi les gens et ne suis pas la passion : sinon elle t‘égarera du sentier d‘ALLAH } (16), et ce qui est autour de cela; car la base de la prime nature sur laquelle les gens ont été créés lorsqu’elle est saine de turpitude, lorsqu’elle voit la vérité elle la suit et l’aime » (17).
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CE QUI EST VISÉ DE LA DISPARITION DE LA CONFIRMATION LORS DE L’EXTINCTION DE L’ACTE DU CŒUR :
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Si on dit : Celui qui a trouvé auprès de lui les opposants d’orgueil et de jalousie et ce qui est autour de cela, et lui éteint l’acte du cœur, et ce qui suit cela de parole apparente et d’acte apparent, est-ce que la confirmation s’en va, ou non ?
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Alors la réponse est que l’on dit :
La confirmation même si elle était permanente c’est une confirmation sur laquelle on ne compte pas, en effet ce qui est répondu dans l‘explication du Shaykh al-Islâm nous a réanimé du fait que la confirmation s’enlève ou s’éteint avec l’extinction de l’acte du cœur, ainsi son but est que s’y enlève la confirmation utile qui est une foi, et il a certes précédé que la confirmation qui n’implique pas l’acte du cœur n’est pas une foi à l’unanimité des Musulmans.
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Le Shaykh al-Islâm – qu’ALLAH lui fasse miséricorde – a dit :
« Et il faut qu’il y ait en compagnie de la confirmation un élément d’amour d’ALLAH et de la crainte d’ALLAH, sinon la confirmation qui n’a pas avec elle un élément de cela n’est absolument pas une foi, en effet c’est comme la confirmation de Pharaon, des Juifs et d’Iblîs » (18).
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Et il a dit :
« Et la mécréance d’Iblîs, de Pharaon, des Juifs, et de leur semblable son origine n’est pas sous l’angle de l’absence de la confirmation et de la science; car Iblîs, personne ne l‘a informé d‘une information, en effet ALLAH lui ordonna la prosternation pour Âdam, il refusa alors, s’enorgueillit et fit partie des mécréants, par conséquent sa mécréance fut à cause du refus et l’orgueil et ce qui suit cela, non pas à cause d’un démenti. De même que Pharaon et son peuple les renièrent injustement et orgueilleusement, tandis qu’en eux-mêmes ils y croyaient avec certitude et Mûssâ lui dit : { Tu sais fort bien que ces choses [les miracles], seul le Seigneur des cieux et de la terre les a fait descendre } (19), ce qui est dit ici est une des deux choses :
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Soit on dit : L’orgueil, le refus, la jalousie et ce qui est autour de cela de ce par quoi est la mécréance est une implication de l’absence de la science et de la confirmation qui est une foi, sinon celui dont sa science et sa confirmation est complète, oblige son assujettissement et son obéissance en compagnie du pouvoir, de même que la rigoureuse volonté exige la présence du but en compagnie du pouvoir, il est alors su que le but lorsqu’il n’a pas lieu en compagnie du pouvoir montre qu’il n’est pas dans le cœur une préoccupation ni une volonté, et de même lorsque n’a pas lieue l’exigence de la confirmation et de la science à partir de l’amour du cœur et de son assujettissement montre que le reste dans le cœur n’est pas une confirmation ni une science, au contraire il y a là une ambiguïté et un doute, comme des groupes parmi les gens disent cela, et c’est un fondement de la parole de Djahm, d’as-Salihî, et d’al-Ash’arî sur ce qui est connu à propos de lui, et la majorité de ses confrères comme le Qâdî Abû Bakr et de ceux qui le suivent parmi ceux qui établissent les actes intérieurs et apparents parmi les exigences de la foi et non faisant partie de son entité, et établissent ce qui enlève la foi au moyen de sa disparition à partir des implications de la confirmation il n’est absolument pas concevable selon eux une confirmation intérieur en compagnie d’une mécréance (20).
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Ou bien on dit : Il peut avoir lieu dans le cœur une science de la vérité et une confirmation d’elle, cependant ce qui est dans le cœur de jalousie, d’orgueil et ce qui est autour de cela est un empêchement pour l’assujettissement du cœur, son humilité, et son amour, et ceci n’est pas comme la volonté avec l’acte; car la volonté en compagnie du pouvoir est une exigence pour le but, et la science de la vérité et la confirmation d’elle en compagnie du pouvoir sur l’action n’est pas le motif de cet acte, en effet il y a en compagnie de ceci besoin de la volonté de la vérité et l’amour pour elle ».
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Jusqu’à ce qu’il dise :
« Et le concept de la confirmation et de la science n’exige pas l‘amour; sauf lorsque le cœur est épargné des obstacles comme la jalousie et l’orgueil; car l’âme est prédisposée à l’amour de la vérité et c’est lui qui la met en harmonie, et rien n’est – aux cœurs sains – plus aimé qu’ALLAH, et ceci est le culte exclusif la religion d’Ibrâhîm – sur lui le Salut – qu’ALLAH a pris comme ami intime, et le Très Haut a certes dit : { Le jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d’aucune utilité, sauf celui qui vient à ALLAH avec un cœur sain } (21).
Par conséquent le concept de la science n’est pas un mobile pour l’amour de ce qui est connu s’il n’y a pas en l’âme une autre force qui met en harmonie ce qui est connu, et cette force est présente dans l’âme ».
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Ensuite il a dit :
« En effet quiconque a en ennemi ALLAH et Son Messager et détourne d‘ALLAH et de Son Messager ceci est une implication à son détournement du rappel d’ALLAH et de Son Messager au bien, et du rappel de ce qui oblige l’amour par conséquent sa science s’y affaiblit jusqu’à ce qu’il l’oublie alors, comme a dit le Très Haut : { Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié ALLAH; [ALLAH] leur a fait alors oublier leur propre personne } (22), et le Très Haut a dit : { Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier } (23), et se trouve peut-être avec cela une confirmation et une science accompagnées d’une haine et d’une inimitié, mais une confirmation faible et une science faible, cependant si ce n’était la haine et l’inimitié; cela affirmerait à partir de l‘amour d‘ALLAH et de Son Messager ce par quoi il deviendrait croyant. En effet fait partie de la condition de la foi la présence de la science complète » (24).
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Et il a dit aussi :
« Quant à Iblîs, Pharaon, les Juifs, et leurs semblables, ce qui se tenait en eux de mécréance et de volonté de grandeur et d’envie, a empêché l’amour d’ALLAH et l’adoration du cœur pour Lui avec laquelle la foi n’est complète (25) qu’en compagnie d’elle , et il eut lieu au cœur la répugnance de l’agrément d’ALLAH et le suivi de ce qui Le met en colère comme mécréance [et] la science en sa compagnie n’est d’aucun profit » (26).
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Et lorsque l’extérieur est une exigence pour l’intérieur – en parole et acte -, la confirmation n’exige pas l’amour excepté lors de l’extinction des obstacles, et la présence du sens sur l’aimé [qu’] il soit aimé à cause de lui, fait partie de l’erreur que l’on dise : « Certes la confirmation est un impliquant à l’ensemble de ce qui est inclus dans la dénomination de la foi », comme le Shaykh al-Islâm – qu’ALLAH lui fasse miséricorde – a averti contre elle par sa parole :
«  Par conséquent la foi, il est nécessaire d’y avoir ces deux racines : la confirmation de la vérité – at-tasdîq bi l-haqq -, et l’amour pour elle – al-mahabat lahu -, en effet celle-ci (la confirmation de la vérité) est la racine de la parole, et celle-là (l’amour pour elle) est la racine de l’acte. Ensuite l’amour complet accompagné du pouvoir exige le mouvement du corps par la parole apparente et l’acte apparent qui est nécessaire comme il a précédé, alors quiconque place le concept de la science et de la confirmation comme impliquant à l’ensemble de ce qui est inclus dans la dénomination de la foi et à tout ce qui est nommé comme foi fait alors erreur, en effet il y a besoin de la science et de l’amour, et la science est une condition dans l’amour de l’aimé, de même que la vie est une condition dans la science, mais il n’implique pas de la science de la chose et de la confirmation de son authenticité son amour, s’il n’y a pas entre le connaisseur et ce qui est connu une idée sur l’aimé qui soit aimé à cause de lui, et c’est pour cela que l’homme confirme l’authenticité de beaucoup de choses et les sait, alors qu’il les hait, comme il confirme l’existence des démons et des mécréants et les hait, et la même confirmation de l’existence de la chose n’indique pas son amour, mais ALLAH – Pureté à Lui – mérite – pour Son Essence – qu’Il soit aimé et adoré, et que Son Messager soit aimé pour Sa cause, et les cœurs, il y a en eux une idée qui désigne son amour et son obéissance, comme il y a en eux une idée qui indique la science et la confirmation de Lui, par conséquent quiconque Le confirme – Lui ainsi que Son Messager – et n’a pas d’amour pour Lui et Son Messager, n’est pas croyant jusqu’à ce qu’il y soit avec cela l’amour pour Lui et pour Son Messager. Et lorsque se tient au cœur la confirmation pour Lui, et l’amour pour Lui il implique nécessairement que le corps se remue en affirmation à cela à partir de paroles apparentes et actes apparents… » (27).
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1 - Madjmû’ al-Fatâwâ (12/471) et ce qui suit.
2 – Sourate Ibrâhîm, verset 24.
3 – Al-Îmân d’Ibn Mandah (2/350).
4 – Madjmû’ al-Fatâwâ (7/186) et ce qui suit, et voir : Djâmi’ al-Massâïl, éditions : Muhammad ’Uzayr Shams (5/247).
5 – Madjmû’ al-Fatâwâ (7/541).
6 – Madjmû’ al-Fatâwâ (12/474).
7 – Madjmû’ al-Fatâwâ (13/234).
8 – Madjmû’ al-Fatâwâ (7/540) et la confirmation même si elle est une source pour la parole de la langue, sinon que l‘amour du cœur l‘implique aussi, comme il implique l‘acte, et ceci est ce qu‘il – qu’ALLAH lui fasse miséricorde – a montré par sa parole (7/541) : « Ensuite l’amour complet avec le pouvoir implique le mouvement du corps par la parole apparente, et l’acte apparent qui est une nécessité comme il a précédé ».
9 – Madjmû’ al-Fatâwâ (7/672).
10 – Madjmû’ al-Fatâwâ (2/382). Je dis : « Et ont certes prétendu certains de ceux sur qui l’ambigüité de l’Irdjâ’ s’est infiltrée que l’acte apparent dans sa totalité n’a pas d’impact sur la validité de la foi; car l’acte est une ramification et non un fondement, ils lui ont omis que (la parole de la langue) soit une ramification pareillement, et viendra la réponse à propos de cette ambigüité qui cautionne la ressemblance ».
11 – Madjmû’ al-Fatâwâ (7/672).
12 – As-Sârim al-Maslûl (3/966).
13 – Sourate al-A’râf, verset 146.
14 – Sourate an-Naml, verset 14.
15 – Sourate al-An’âm, verset 33.
16 – Sourate Sad, verset 26.
17 – Madjmû’ al-Fatâwâ (15/240) et voir : Madjmû’ al-Fatâwâ (2/382), (7/537).
18 – Madjmû’ al-Fatâwâ (7/307).
19 – Sourate al-Isrâ’, verset 102.
20 – Djahm et ceux qui sont d’accord avec lui ont prétendu que sur quiconque le texte clair ou le Consensus est venu avec sa mécréance cela est alors pour l’enlèvement de la confirmation de son cœur, alors ils prétendirent qu’Iblîs, Pharaon, et Abû Djahl n’étaient pas savants ni connaisseurs ni confirmateurs, et celle-ci est une obstination, et une contradiction aux textes évidents démonstratifs que ceux-là étaient confirmateurs savants, même si leur confirmation ne leur était pas profitable, car ne la poursuit pas son dû d’humilité et d’assujettissement et d’amour, voir ce qui viendra dans l’exposé de la compréhension de la foi et de la mécréance chez les Djahmiyyat.
21 – Sourate ash-Shu’arâ’, verset 88-89.
22 – Sourate al-Hashr, verset 19.
23 – Sourate al-Kahf, verset 28.
24 – Madjmû’ al-Fatâwâ (7/534-538); attention l’absolu du terme de la complétude est sur le sens de la validité.
25 – Et il y a là aussi l’absolu du terme de la complétude sur le sens de la validité.
26 – Madjmû’ al-Fatâwâ (7/562).
27 – Madjmû’ al-Fatâwâ (7/541), et viendra la parole sur la corrélation entre l‘extérieur et l‘intérieur, et ses limites, et ses preuves, et la position des Murdji‘at, dans un thème indépendant.
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[ Fin de chapitre et fin de citation - In shâ' ALLAH, viendra le cinquième chapitre de ce livre : Partie 5 ]

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والحمد لله رب العالمين
والصلاة والسلام على سيد المرسلين محمدٍ بن عبد الله
وعلى آله وصحبه أجمعين ومن تبعهم بإحسنٍ إلى يوم الدين آمين

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين نبينا محمد

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In shâ’ ALLAH, voici le troisieme chapitre du tome 1 de l’oeuvre : La Foi selon les Prédécesseurs, sa relation avec l’Acte et l’éclaircissement des ambiguités des Contemporains ( al-Îmân ‘inda s-Salaf wa ‘Alâqatuhu bi l-’Amal wa Kashf Shubuhât al-Mu’âssirîn ). In shâ’ ALLAH, n’oubliez pas de lire les précédents chapitres sur le sujet : les parties 1 et 2 disponibles sur le blog, afin de mieux cerner le sujet.
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[ Début de citation ]

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LE TROISIEME CHAPITRE
LE DETAIL DE LA PAROLE SUR LA REALITE DE LA FOI

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Il apparaît clairement de ce qui a précédé que la foi est une réalité composée de quatre parties : une parole intérieure – qawl bâtin -, une parole apparente – qawl dzâhir -, un acte intérieur – ’amal bâtin -, et un acte apparent – ’amal dzâhir -. Il y a dans ce qui suit le détail de la parole sur ces parties :
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PREMIEREMENT : LA PAROLE DU COEUR – qawl al-qalb – :
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Ce qui est visé par elle est sa confirmation et sa certitude. Et la preuve sur le fait que la parole du cœur fait partie de la foi (1), la Parole du Très Haut : { A ceux-là Il a prescrit la foi en leur cœur } (2), Sa Parole : { Alors que la foi n’est pas totalement entrée en vos cœurs } (3), Sa Parole : { Les vrais croyants sont seulement ceux qui croient en ALLAH et en Son Messager, qui par la suite ne doutent point et qui luttent avec leurs biens et leurs personnes dans le chemin d’ALLAH. Ceux-là sont les véridiques } (4), et Sa Parole : { Ô Messager ! Que ne t’affligent point ceux qui concourent en mécréance; parmi ceux qui ont dit : « Nous avons cru » avec leurs bouches sans que leurs cœurs aient jamais cru } (5), et sa parole – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – à propos de la foi : « que tu croies en ALLAH, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, au Jour dernier, et que tu croies au Destin : son bien et son mal » (6).
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Et sa parole – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – dans le Hadîth de l’intercession : « Alors je dirai : Ô mon Seigneur, ma Communauté, ma Communauté…alors Il dira : Va et fais sortir quiconque a en son cœur le moindre…moindre…moindre poids de pépin de moutarde de foi puis sors-le du feu et laisse-le » (7).
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Et cette reconnaissance « lorsqu’une obéissance à son commandement ne l’accompagne pas, ni intérieurement et ni extérieurement, sans amour pour ALLAH, ni vénération pour Lui, [alors] ceci n’est pas une foi » (8).
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Le Shaykh al-Islâm Ibn Taymiyyat – qu’ALLAH le Très Haut lui fasse miséricorde – a dit :
« En effet le concept de la connaissance de la vérité par le cœur si un acte du cœur n‘est pas joint à lui par une affirmation de sa connaissance, comme l’amour du cœur pour elle, et l’accompagnement du cœur pour elle, il n’est pas profitable à son adhérent, bien mieux d’entre les pires humains châtiés le jour de la Résurrection il y a le Savant qu’ALLAH n’a pas rendu profitable par son savoir, et le Prophète – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – a certes dit : « Ô mon Seigneur je cherche refuge auprès de Toi contre une science qui n’a pas d’utilité, une âme qui ne se rassasie pas, une invocation qui n’est pas exaucée et un cœur qui ne craint pas » (9) » (10).
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Et il viendra [l‘exposé] que cette reconnaissance – accompagnée de l‘acte du cœur – est la source de la foi, et qu’elle (cette reconnaissance) est une source pour la parole extérieure, de même que l’acte du cœur est la source de l’acte des membres.
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DEUXIEMEMENT : LA PAROLE DE LA LANGUE – qawl al-lissân – :
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C’est la parole apparente dont nul salut n’est au serviteur qu’accompagnée d’elle, et c’est la profession de la parole de l’Islâm : « lâ ilaha illa LLAH, Muhammad Rasûla LLAH » (Il n‘y a de divinité digne d‘être adorée sauf ALLAH, et Muhammad est le Messager d‘ALLAH) – qu‘ALLAH le Très Haut prie sur lui et le salue -, « ensuite la glorification, l’évocation de grandeur, la louange, l’évocation d’unicité, l’éloge d’ALLAH, la prière sur Son Messager, l’invocation, et l’ensemble des évocations » (11).
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Et parmi les preuves sur le fait que la parole verbale fait partie de la foi, la Parole du Très Haut : { Dites : Nous croyons en ALLAH et en ce qu’on nous a révélé, et en ce qu’on n’a fait descendre vers Ibrâhîm et Ismâ’îl et Ishâq et Ya’qûb et les tribus, et en ce qui a été donné à Mûssâ et à ‘Îssâ, et en ce qui a été donné aux prophètes, venant de leur Seigneur : nous ne faisons aucune distinction entre eux. Et à Lui nous sommes soumis } (12), et Sa Parole : { Dis: Nous croyons en ALLAH, à ce qu’on a fait descendre sur nous, à ce qu’on a fait descendre sur Ibrâhîm, Ismâ’îl, Ishâq } (13) le verset, et sa parole – qu‘ALLAH le Très Haut prie sur lui et le salue – : « Il m’a été ordonné de combattre les gens jusqu’à ce qu’ils disent : Lâ ilaha illa LLAH, ainsi quiconque dit Lâ ilaha illa LLAH a alors sauvegardé à mon encontre sa personne et ses biens excepté son dû et son compte est auprès d’ALLAH » (14).
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Ainsi celui qui ne professe pas le double témoignage avec la capacité [de le dire], est alors mécréant, extérieurement et intérieurement.
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Le Shaykh al-Islâm – qu’ALLAH le Très Haut lui fasse miséricorde – a dit :
« Quant au double témoignage s’il ne le professe pas avec la capacité [de le dire] c’est alors un mécréant à l’unanimité des Musulmans, et il est mécréant extérieurement et intérieurement d’après des prédécesseurs de la Communauté, de ses imâms et des ensembles de ses Savants » (15).
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Et il a dit :
« Et c’est pour cela que la parole apparente fait partie de la foi dont nul salut n’est au serviteur qu’accompagnée d’elle [et ce] auprès du commun des prédécesseurs et successeurs d’entre les premiers et les derniers excepté les Djahmiyyat, comme Djahm et celui qui est d’accord avec lui, car [pour Djahm] lorsqu’il a la capacité il est excusable de sa position silencieuse ou de sa position de craignant envers un peuple, que s’il faisait apparaître l’Islâm, le persécuterait et ce qu’il y a autour de cela, il est alors possible qu’il ne professe pas accompagné d’une foi dans son cœur comme le contraint à la parole de mécréance. ALLAH le Très Haut a dit : { sauf celui qui y a été contraint alors que son cœur demeure plein de la sérénité de la foi – mais ceux qui ouvrent délibérément leur cœur à la mécréance, ceux-là ont sur eux une colère d’ALLAH et ils ont un châtiment terrible } (16) » (17).
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ATTENTION :
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Le but du double témoignage n’est pas le concept de renseigner de ce qu’il y a en l’âme de science et d’intérêt au fait qu’il n’y a de divinité digne d’être adorée sauf ALLAH, mais il est nécessaire à ce que cela soit sous l’angle de l’édification indicative à l’engagement et à l’assujettissement, et c’est pour cela que les Juifs et autres qu’eux n’ont pas obtenu profit pour leur reconnaissance du Prophète – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – à ce qu’il soit le Messager d’ALLAH accompagnée de leur parole « lâ ilaha illâ LLAH » (il n’y a de divinité digne d’être adorée sauf ALLAH); car cela fut à titre informatif sans engagement et assujettissement à sa législation.
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Et sur cela le Shaykh al-Islâm – qu’ALLAH lui fasse miséricorde – a dit :
« Et aussi un groupe de juifs est certes venu vers le Prophète – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – puis ils dirent : « Nous témoignons que tu es certes un Messager » et ils ne furent pas Musulmans par cela; car ils dirent cela à titre informatif à propos de ce qui se trouve en eux-mêmes, c’est-à-dire « nous savons et nous prenons part au fait que tu es certes le Messager d’ALLAH », il dit : « Alors pourquoi ne me suivez-vous pas ? » Ils dirent : « Nous craignons des juifs ».
Et il est donc su que le concept de la science et de renseigner selon elle n’est pas une foi, jusqu’à qu’il parle avec la foi sous l’angle de l’édification indicative à l’engagement et à l’assujettissement, accompagnée de l’implication de ce renseignement à propos de ce qui se trouve en eux-mêmes. Ainsi les hypocrites parlèrent en informateurs menteurs, ils étaient donc mécréants en l’intérieur [d‘eux-mêmes], et ceux-là (le groupe de juifs) le dirent sans [y] être engagés ni résignés, ils furent donc mécréants dans l’extérieur et l’intérieur » (18).
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Et il a dit :
« Ainsi lorsque l’un de ces connaisseurs renégats qui ne sont pas croyants dit : « Muhammad est le Messager d’ALLAH », comme ces juifs-là et autre qu’eux, cela est donc une pure information fidèle à leur connaissance sur laquelle ALLAH dit : { Ceux à qui nous avons donné le Livre, le reconnaissent comme ils reconnaissent leurs enfants. Or une partie d’entre eux cache la vérité, alors qu’ils la savent ! } (19) cependant de même que le concept de la connaissance ne leur est d’aucune utilité, le concept de l’information ne leur est d’aucune utilité, plus exactement il est nécessaire qu’il s’associe à la science dans l’intérieur son implication d’action qui est l’amour et la vénération et l’assujettissement et ce qu’il y a autour de cela, de même qu’il est nécessaire qu’il s‘associe à l’information apparente son implication de soumission et assujettissement et la base de l’obéissance » (20).
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Et Ibn al-Qayyim – qu’ALLAH lui fasse miséricorde – a dit dans l’annotation sur l’histoire de la délégation de Nadjrân :
« Il y a en elle que la reconnaissance du prêtre au Messager d’ALLAH – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – au fait qu’il soit un Prophète ne l’a pas intégré dans l’Islâm, ce qui n’a pas indiqué son obéissance et son suivi, en effet lorsqu’il s’est attaché à sa religion après cette reconnaissance ce n’était pas une apostasie de sa part, l’observation de cela : la parole de deux érudits à son égard, tous deux l’ont questionné à propos de trois affaires, puis à ce qu’il leur répondit tous deux dirent : « Nous témoignons que tu es certes un Prophète ». Il dit : « Et qu’est-ce qui vous empêche de me suivre ? » Tous deux dirent : « Nous avons peur que les juifs nous tuent ». (21) Et ils n’ont pas indiqué par cela l’Islâm. Et semblable à cela le témoignage de son oncle Abû Tâlib à son encontre au fait qu’il soit loyal et que sa religion soit des meilleures cultes pures comme religion, et ce témoignage ne l’a pas intégré dans l’Islâm.
Et en méditant ce qui est dans l’histoire et les récits authentiques de témoignage d’un grand nombre de gens du Livre et d’associateurs qu’il – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – eut le Message [divin] et qu’il fut véridique, ainsi ce témoignage ne les a pas intégré dans l’Islâm, il est su que l’Islâm est une affaire au-delà de cela, et qu’il n’est pas la connaissance seulement, et ni la connaissance et l’acceptation seulement, mais la connaissance et l’acceptation, l’humilité et l’assujettissement à son obéissance et sa religion extérieurement et intérieurement » (22).
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L’AFFIRMATION DE L’ISLÂM PAR LA PRONONCIATION DU DOUBLE TEMOIGNAGE :
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Il n’est pas compris de ce qui a précédé que le mécréant lorsqu’il professe le double témoignage il ne lui est pas affirmé le statut de l’Islâm jusqu’à ce qu’il soit testé ou [qu‘il] manifeste les rites de l’Islâm, au contraire l’Islâm et la protection sont tous deux affirmés par le concept de la prononciation, ensuite il est observé du locuteur les devoirs d‘acquittement, et l’approbation de la langue [s’authentifie] par l’acte, et ceci est la base, mais il se peut qu’il soit joint à la proclamation du double témoignage ce qui indique le maintien du mécréant sur sa religion et son refus d’assujettissement à l’Islâm et de l’intégrer, à la manière de ce qui a précédé de parole des deux érudits (23).
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Et le statut au mécréant est par l’Islâm lorsqu’il dit : « lâ ilaha illa LLAH », de ce que les Musulmans y ont fait consensus.
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Ibn al-Qayyim – qu’ALLAH lui fasse miséricorde – a dit :
« Et les Musulmans sont unanimes sur le fait que le mécréant lorsqu’il dit : « lâ ilaha illa LLAH, Muhammad rasûlu LLAH », est alors inclus dans l’Islâm et a témoigné d’un témoignage de vérité » (24).
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Ibn Radjâb al-Hanbalî – qu’ALLAH lui fasse miséricorde – a dit :
« Et de ce qui est connu par nécessité il y a que le Prophète – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – acceptait, de quiconque venait à sa rencontre voulant entrer en Islâm le double témoignage seulement, et protégeait son sang par cela, et le faisait Musulman, et il désapprouva certes Ussâmat Ibn Zayd qui tua celui qui dit : « lâ ilaha illa LLAH », à ce qu’il éleva son épée contre lui, et sa désapprobation fut pénible sur lui, et il – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – n’a pas posé en condition sur celui qui venait à sa rencontre voulant l’ Islâm qu’il s’engage à la prière et à la Zakât ».
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Et il a dit :
« Car les deux paroles du double témoignage avec leurs deux notions protègent quiconque présente toutes deux, et devient par cela Musulman, il a donc ce qui est pour les Musulmans et sur lui ce qui est sur eux, et s’il isole une chose d’entre ces piliers (les piliers de l‘Islâm), même s’ils étaient un groupe défensif ils seraient combattus… ».
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Et il a dit aussi :
« Accompagné du fait que quiconque approuve le double témoignage devient Musulman légalement (ou en théorie) – hukmann -, puis lorsqu’il est entré en Islâm par cela, il est obligé d’exécuter le reste des traits de l’Islâm » (25).
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Et ceci est général sur quiconque sa mécréance fut « par le reniement de l’Unicité, ou le reniement du Message de Muhammad – qu’ALLAH prie sur lui et le salue -, ou les renia tous deux. Quant à celui qui mécrut à autre que cela, son islâm ne se réalise qu’avec la ratification de ce qu’il renia. Et quiconque accepte le Message de Muhammad – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – et renie son rang comme envoyé aux mondes, son islâm n’est pas affirmé jusqu’à ce qu’il témoigne que Muhammad est le Messager d’ALLAH en direction de toutes les créatures, ou bien [quiconque] se désavoue de toute religion – accompagné du double témoignage – contredit l’Islâm…et s’il apostasia à cause d’un reniement d’une obligation il n’est pas Musulman jusqu’à ce qu’il accepte ce qu’il a renié, et renouvelle le double témoignage; car il a démenti ALLAH et Son Messager à l’aide de ce qu’il a conviction, de même s’il renie un Prophète, ou un verset du Livre d’ALLAH le Très Haut, ou un Livre parmi Ses Livres, ou un Ange parmi Ses Anges dont Il a affirmé qu’ils sont les Anges d’ALLAH, ou autorise un interdit, il est donc nécessaire en son islâm à ce qu’il accepte ce qu’il a renié » (26).
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Et au moyen de cela se manifeste la nullité de ce sur quoi est une partie des exagérateurs : l’absence du statut de l’Islâm de l’individu jusqu’à ce qu’il soit examiné et testé, et ceci dérive à propos d’une autre innovation plus sévère et plus immense, et c’est une supposition que la base sur les gens est la mécréance jusqu’à ce que parmi eux se manifeste son contraire, et ceci est vain de manière évidente; car le mécréant si on lui statue l’Islâm par le concept du double témoignage, alors qu’en est-il de celui qui authentifie le pacte de l’Islâm par le double témoignage ou par la prière ou est affilié à ses parents ou à l’un des deux, et la situation est qu’il n’est pas mêlé à une annulation parmi les annulations de la foi ! (27)
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Et cette aberration doctrinale, une autre aberration lui fait face, son identique ou encore plus nuisible, et c’est la prétention au fait que quiconque dit « lâ ilaha illa LLAH », a alors mis sous protection son sang et son bien même s’il délaisse la totalité des rites de l’Islâm ou commet ce qu’il commet d’annulations, et à cela les Savants ont mis en garde sur le fait que cette protection : sa constance et sa durée reposent sur le délaissement des annulations.
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Le Shaykh Hmad Ibn Nâssar Ibn Ma’mar - qu’ALLAH lui fasse miséricorde – a dit :
« Et nos Savants – qu’ALLAH leur fasse miséricorde – ont certes dit : Lorsque le mécréant dit : « lâ ilaha illa LLAH », [cela le] fait alors entrer sous la protection pour son sang, et oblige la suspension à son sujet, et lorsqu’il complète cela la protection a lieue sinon elle est annulée, et le Prophète – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – a certes dit chaque propos dans un temps, en effet il dit : « Il m’a été ordonné de combattre les gens jusqu’à ce qu’ils disent : lâ ilaha illa LLAH » (28) pour enseigner aux Musulmans que le mécréant combattant lorsqu’il le dit, il suffit de lui, et son sang et son bien sont sous protection. Ensuite le Prophète – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – montra dans l’autre Hadîth que le combat est louable jusqu’au double témoignage et les deux adorations, en effet il dit : « Il m’a été ordonné de combattre les gens jusqu’à ce qu’ils témoignent qu’il n’y a de divinité digne d’être adorée sauf ALLAH et que Muhammad est certes le Messager d’ALLAH et accomplissent la prière et donnent la zakât » (29) il a ainsi montré que la totalité de la protection et sa plénitude ne s’effectue que par cela et pour que la présomption n’apparaisse pas au fait que le concept de la reconnaissance protège sur la durée, comme elle se produisit pour certains Compagnons jusqu’à ce qu’Abû Bakr as-Siddîq la dissipa, ensuite ils l’approuvèrent – qu’ALLAH l’agrée - » (30).
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Le Shaykh ‘Abd ar-Rahmân Ibn Hassan – qu’ALLAH lui fasse miséricorde – a dit :
« Quant à sa parole – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – : « et mécroit en ce qui est adoré en dehors d’ALLAH » (31) ceci est une condition importante, la parole « lâ ilaha illa LLAH » n’est valide qu’au moyen de sa présence, et si elle n’est pas présente celui qui dit « lâ ilaha illa LLAH » n’est pas protégé au sang et au bien; car ceci est le sens de « lâ ilaha illa LLAH »; la parole ne lui est d’aucun profit sans restitution du sens qu’elle désigne, de délaissement de l’association, et de désaveu d’elle et de ceux qui l’accomplissent, lorsqu’il renie donc l’adoration de tout ce qui est adoré en dehors d’ALLAH, et s’en désavoue, et prend en ennemi quiconque fait cela, il devient Musulman protégé au sang et au bien, et ceci est le sens de la Parole d’ALLAH le Très Haut : « Quiconque mécroit au Tâghût et croit en ALLAH a alors saisi l’anse la plus solide qui ne peut se briser et ALLAH est Entendant et Savant » (32) et « lâ ilaha illa LLAH » est certes restreint dans les Ahâdith authentiques par d’étroites restrictions qu’il est nécessaire de restituer avec leur totalité comme parole, conviction et action » (33).
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TROISIEMEMENT : L’ACTE DU COEUR – ’amal al-qalb – :
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C’est l’intention – an-niyyat -, la volonté – al-irâdat -, « et l’humilité à ALLAH et à Son commandement, la vénération et la crainte envers Lui, L’appréhender, la peur, l’espoir, l’amour pour Lui, et pour ce qui vient d’auprès de Lui, l’inimitié en Lui, l’abandon de soi, la patience, l’agrément, la miséricorde, la pudeur, la sincérité envers ALLAH, Son Messager, et Son Livre, et la pureté de tous les actes avec l’ensemble des actes du cœur ».
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Le Shaykh Ibn ’Uthaymîn – qu‘ALLAH le Très Haut lui fasse miséricorde – a dit :
« Quant à l’acte du cœur cela équivaut à son remuement et à sa volonté comme la sincérité dans l’acte, en effet cela est un acte du cœur, il en est de même pour la confiance, l’espoir et la peur, ainsi l’acte n’est pas un concept d’inertie dans le cœur, au contraire c’est là une activité dans le cœur » (34).
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Et la preuve sur l’entrée de cela dans la foi : La Parole du Très Haut : { Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne ALLAH. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi. Et ils placent leur confiance en leur Seigneur – Ceux qui accomplissent la Salat et qui dépensent [dans le sentier d'ALLAH] de ce que Nous leur avons attribué. – Ceux-là sont, en toute vérité les croyants : à eux des degrés (élevés) auprès de leur Seigneur, ainsi qu’un pardon et une dotation généreuse } (35), et Sa Parole : { N’ayez donc pas peur d’eux. Mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants } (36), et Sa Parole : { Et c’est en ALLAH qu’il faut avoir confiance, si vous êtes croyants } (37).
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Et sa parole – qu‘ALLAH le Très Haut prie sur lui et le salue – : « La foi est de soixante dix et quelques ou soixante et quelques branches et sa plus haute est la parole « lâ ilaha illa LLAH » et sa moindre : l’éloignement d’une nuisance à la route, et la pudeur est une branche de la foi » (38).
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En effet la pudeur provient d’un acte du cœur, et le Hadîth prouve aussi que la parole verbale et l’acte des membres font partie de la foi.
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Et l’ensemble massif de la Communauté inclut les actes des cœurs dans la foi, sauf Djahm et celui qui le suit.
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Le Shaykh al-Islâm – qu’ALLAH lui fasse miséricorde – a dit :
« Et le but ici est que l’ensemble massif de la Communauté inclut ce qui est d’entre les actes des cœurs, au point où l’ensemble massif des Murdji‘at affirment cela, et quant aux Mu’tazilat, Khawâridj, gens de la Sunnat, et les gens du Hadîth en effet leur parole en cela est connue, et la dispute en cela [concerne] seulement celui qui suit Djahm Ibn Safwân parmi les Murdji‘at, et cette parole est faible, de même la parole des Karrâmiyat, qui disent que c’est le concept de la parole verbale, est faible aussi. Et cela est aussi de ce qu’il faut s‘occuper car beaucoup de ceux qui parlent sur l’affaire de la foi [s‘interrogent] : est-ce que les actes y sont inclus ? Et est-ce qu’elle est parole et acte ? Ils croient que la dispute est seulement sur les actes des membres, et que ce qui est visé par la parole est la parole verbale et cela est une erreur, au contraire la parole dépourvue de la conviction de la croyance n’est pas une foi à l’unanimité des Musulmans ».
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Jusqu’à ce qu’il a dit :
« Et de même la confirmation du cœur qui n’est pas accompagnée d’amour pour ALLAH ni de vénération, mais plutôt y est la colère et l’inimitié pour ALLAH et Son Messager, n’est pas une foi, à l’unanimité des Musulmans » (39).
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Et il a dit :
« Car l’obligation de la soumission du cœur accompagnée de sa connaissance est manifeste et authentifiée par les preuves du Livre, de la Sunnat et le Consensus de la Communauté, en effet cela est connu par nécessité dans la religion. Et celui qui dispute parmi les Djahmiyat au fait que la soumission du cœur fait partie de la foi, est alors comme celui qui dispute parmi les Karrâmiyat au fait que la connaissance du cœur fait partie de la foi » (40).
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Et il a dit aussi :
« Et en globalité il y a nécessité en la foi qui est dans le cœur une reconnaissance en ALLAH et en Son Messager et l’amour d’ALLAH et de Son Messager, car sinon le concept de la reconnaissance accompagnée de la colère envers ALLAH et envers Son Messager, et l’inimitié envers ALLAH et Son Messager n’est pas une foi, à l’unanimité des Musulmans. Et le concept de la reconnaissance et de la science n’implique pas l’amour sauf lorsque le cœur est sain d’incident tel que l’envie et l’orgueil » (41).
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Et lorsqu’il se tient au cœur un amour, une volonté, une peur et un espoir, il est obligé que le corps agisse par affirmation à cela, comme dit le Shaykh al-Islâm :
« Ensuite l’amour total avec la capacité oblige le mouvement du corps au moyen de la parole extérieure et de l’acte apparent nécessaires, comme il a précédé…en effet quiconque croit en Lui et en Son Messager et n’est pas aimant de Lui et de Son Messager, il n’est pas croyant jusqu’à ce qu’il y soit avec cela l’amour pour Lui et pour Son Messager. Et lorsqu’il se tient au cœur la reconnaissance en Lui et l’amour pour Lui elle implique une nécessité que le corps remue par affirmation à cela parmi les paroles extérieures, et les actes extérieurs, par conséquent ce qui se manifeste sur le corps parmi les paroles et les actes est l’affirmation de ce qui est dans le cœur et son implication, sa preuve et sa conséquence » (42).
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Et viendra le détail de cela dans le chapitre de l’implication entre l’extérieur et l’intérieur.
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QUATRIEMEMENT : L’ACTE DES MEMBRES – ‘amal al-djawârîh – :
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Et ceci, c’est le sujet de bataille entre les gens de la Sunnat et les Murdji’at, car le commun des Murdji’at n’inclut pas les actes des membres dans la foi même s’ils incluent les actes des cœurs, et ceci fait partie de leur erreur; car si les actes des membres est une implication aux actes du cœur, fait partie de l’inaccessible qu’il se tienne au cœur un amour pour ALLAH, une peur et un espoir en Lui, ensuite qu’il ne se manifeste pas une trace de cela sur les membres, et à cela le Shaykh al-Islâm – qu’ALLAH lui fasse miséricorde – a dit :
« Et les Murdji’at ont exclu l’acte apparent de la foi, en effet il y a parmi eux celui qui vise l’exclusion des actes des cœurs aussi, et sa constitution est la confirmation, cela est en effet un égarement clair, et ceux qui visent l’exclusion de l’acte apparent il leur est dit : l’acte apparent est une implication de l’acte intérieur qui ne se sépare pas de lui, et la disparition de l’extérieur est une preuve de la disparition de l’intérieur, ainsi la dispute demeure au sujet de l’acte apparent : est-ce qu’il est un élément de la nomination de la foi qui est indiqué par la désignation ? Ou bien une implication à la nomination de la foi ?… et aussi leur exclusion de l’acte permet donc qu’ils excluent les actes des cœurs aussi, et cela est vain de manière évidente; car quiconque reconnait le Messager et le haït et le prend en ennemi par son cœur et son corps il est alors mécréant de manière évidente nécessairement. Et s’ils incluent les actes des cœurs à l’intérieur de la foi ils font erreur aussi; pour l’impossibilité de la teneur de la foi par le cœur sans mouvement du corps » (43).
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Et la preuve que les actes des membres font partie de la foi : la Parole du Très Haut : { Il ne leur a été commandé, cependant, que d’adorer ALLAH, Lui vouant un culte exclusif, d’accomplir la Salat et d’acquitter la Zakat. Et voilà la religion de droiture } (44), et Sa Parole : { Les vrais croyants sont seulement ceux qui croient en ALLAH et en Son messager, qui par la suite ne doutent point et qui luttent avec leurs biens et leurs personnes dans le chemin d’ALLAH. Ceux-là sont les véridiques } (45).
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Et sa parole – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – à la délégation de ’Abd al-Qays : « Je vous ai ordonné la foi en ALLAH et est-ce que vous savez ce qu’est la foi en ALLAH : le témoignage qu’il n’y a de divinité digne d’être adorée sauf ALLAH, l’accomplissement de la Salât, le don de la Zakât et que vous donniez du butin le cinquième » (46).
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Et autre que cela parmi les nombreuses preuves exhaustives.
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Al-Âdjurrî – qu’ALLAH lui fasse miséricorde – a dit :
« Et sachez – qu’ALLAH le Très Haut nous fasse miséricorde ainsi qu’à vous – que j’ai certes feuilleté le Coran, j’y ai ainsi trouvé ce que j’en ai rappelé en cinquante six endroits du Livre d’ALLAH – Puissant et Majestueux -, qu’ALLAH – Elevé et Très Haut – ne fait pas entrer les croyants au paradis au moyen de la foi seule, en effet il les fait entrer au paradis eux seuls grâce à Sa Miséricorde, et au moyen de ce qu’ils Lui offrent de foi en Lui et de bon acte, et cela est une rétorque sur celui qui dit : « la foi : [est] la connaissance », et une rétorque sur celui qui dit : « la connaissance et la parole même s’il n’agit pas », nous cherchons refuge auprès d’ALLAH contre un locuteur pareil » (47), ensuite il – qu’ALLAH lui fasse miséricorde – énuméra un bon nombre de ces endroits.
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Et de cela il est su que la déviation des Murdji’at dans ce sujet, sa cause est la renonciation à la connaissance de la Parole d’ALLAH et de la parole de Son Messager – qu’ALLAH prie sur lui et le salue -, et la confiance à l’habitude et aux antécédents qu‘ils produisirent, sinon qu’il y a dans le Coran et la Sunnat un exposé de la réalité de la foi, qui n’a pas besoin avec lui de démonstration par l‘étymologie et des preuves de l’utilisation et ce qui est autour de cela.
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Et au Shaykh al-Islâm – qu’ALLAH lui fasse miséricorde – une précieuse parole importante sur cette affaire qui n’embellit le produit de la chose plus qu’elle ici, donc de cela sa parole – qu’ALLAH lui fasse miséricorde – :
« Et de ce qu’il faut savoir, [il y a] que les termes présents dans le Coran et le Hadîth, lorsqu’est connue leur explication, et de ce qui est voulu par eux du point de vue du Prophète – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – il n’est pas nécessaire en cela de l’argumentation par les paroles des spécialistes de la langue ni d’autre qu’eux, et pour cela les juristes ont dit : les noms ont trois catégories : une catégorie dont leur délimitation est connue par la législation comme « la prière » – as-salât – et « l’aumône » – az-zakât -. Et une catégorie dont leur délimitation est connue par la langue, comme « le soleil » – ash-shams – et « la lune » – al-qamar -. Et une catégorie dont leur délimitation est connue par l’usage, comme le terme de « poignée » – al-qabd -, et le terme de « bienséant » – al-ma’rûf -…ainsi la nomination de « salât », « zakât », « siyâm » et « hadj », et ce qui est autour de cela le Messager – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – a certes montré ce qu’il vise par elle en la Parole d’ALLAH et de Son Messager, et de même pour le terme de « vin » – khamr – et autre qu’eux, et à partir de là leur signification est connue, par conséquent si quelqu’un voulait l’expliquer par autre que ce que le Prophète – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – a montré, [cela] n’est pas accepté de lui. Et quant à la parole sur leur dérivé, et le point de vue de leur indication, alors ceci fait partie de la nature de la science de l’exposé. Et la motivation des statuts est un supplément dans la science et un exposé de la sagesse des termes du Coran, cependant la connaissance du but par eux n’est pas fondé sur cela.
La nomination de « îmân », « islâm », « nifâq », et « kufr », sont plus importantes que tout cela, en effet le Prophète – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – a certes montré le but par ces termes d’une exposition qui n’a pas besoin avec elle d’argumentation sur cela par l’étymologie, les preuves de l’utilisation des arabes et ce qui est autour de cela, donc pour cela il est obligatoire de revenir aux nominations de ces noms à l’exposé d’ALLAH et de Son Messager; car il est remède suffisant » (48).
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Ensuite il a exposé la voie des adeptes des innovations, et la cause de leur déviation, il dit alors :
« Et les adeptes des innovations seul l’intrus les a incorporé, car ils se sont détournés de ce chemin, ils dirigèrent et bâtirent la religion de l‘Islâm sur des antécédents auxquels ils supposaient leur authenticité, soit dans l‘indication des termes, soit dans les significations logiques, et ils n’ont pas analysé l‘exposé d‘ALLAH et de Son Messager. Et tout antécédent qui contredit l‘exposé d‘ALLAH et de Son Messager n‘est alors qu‘un égarement…
Un exemple de cela [est]: que les Murdji’at pour qu’ils dévient de la connaissance de la Parole d’ALLAH et de Son Messager, ils prirent et parlèrent sur la nomination de la foi et de l’Islâm et autre que tous deux, à l’aide d’une voie qu’ils innovèrent, un récit de ce qu’ils dirent : « Al-îmân dans la langue c’est la confirmation – at-tasdîq -, et le Messager est le sermonnaire des gens au moyen du langage des arabes, il ne l’a pas changé, ainsi son objectif par « al-îmân » était la confirmation – at-tasdîq -, ensuite ils dirent : et la confirmation – at-tasdîq – n’est seulement par le cœur et la langue, ou par le cœur, par conséquent les actes ne font pas partie de la foi, ensuite leur soutien que « al-îmân » c’est la confirmation – at-tasdîq -, Sa Parole : { Et tu ne nous croiras pas – wa mâ anta bimu‘min illanâ - } (49) c’est-à-dire approbateur en notre faveur.
Par conséquent on leur dit : le nom de la foi, sa mention est répétée dans le Coran et le Hadîth en plus grand nombre que la mention de l’ensemble des termes, et c’est la base de la religion, et par elle les gens sortent des ténèbres à la lumière, et elle sépare les biens heureux des malheureux, et celui à qui on s’allie de celui qui est pris en ennemi, et la religion toute entière poursuit cela, et tout Musulman a besoin de la connaissance de cela, est-ce qu’il serait permis que le Messager puisse omettre l’exposé de tout cela, et que tout soit de ces deux génériques !? Et il est connu que la preuve par laquelle ils appuient que la foi est la confirmation – at-tasdîq -, qu’elle fait partie du Coran, et le texte du sens de la foi [parvenu] en multitude selon le Prophète – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – est plus immense que la multitude de [textes de] la terminologie du terme; car « al-îmân », la totalité de la Communauté a besoin de sa connaissance, ils l’ont donc notifié, à l’inverse d’un terme d’une Sourate, en effet la majorité des croyants n’avaient pas mémorisé cette Sourate, il n’est donc pas permis d’établir l’exposé de la base de la religion bâti sur l’exemple de ces antécédents, et à cause de cela la dispute et le trouble augmentent entre ceux qui ont dévié du chemin droit d’ALLAH et ont dérivé du sentier, et devinrent ceux qui subdivisèrent leur religion et furent une dissidence, et de ceux qui se divisèrent et divergèrent qu’après que les preuves leur soient venues, et cela est une parole générale absolue.
Ensuite on dit : ces deux introductions, toutes deux sont interdites, par conséquent celui qui dit : certes le terme de la foi est synonyme au terme de la confirmation, supposez que le sens est vrai lorsqu’il est utilisé en ce lieu, pourquoi je dis : qu’il oblige certes la synonymie ? » (50).
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Et il – qu’ALLAH lui fasse miséricorde – énuméra des points de vue sur l’exposé que la foi n’est pas synonyme à la confirmation, ensuite il dit :
« Quant à la deuxième introduction, on dit alors : que s’il est obligé qu’il soit synonyme à la confirmation, alors leur parole : certes la confirmation n’est que par le cœur, ou la langue, il y a à propos d’elle deux réponses :
L’une d’elles : le blocage, en effet les actes se nomment confirmation, comme il est affirmé dans le Sahîh selon le Prophète – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – qu’il a dit : « Les deux yeux forniquent et leur fornication est l‘observation, l‘oreille fornique et sa fornication est l‘écoute, la main fornique et sa fornication est le toucher, le pied fornique et sa fornication est la marche, le cœur désire et convoite et le sexe confirme cela ou le dément » (51), et les spécialistes de la langue et des groupes de prédécesseurs et de successeurs ont dit ainsi…
La deuxième réponse : que si sa base est la confirmation, elle est alors une confirmation spécifique, de même que la prière est une invocation spécifique, et le pèlerinage un objectif spécifique, et le jeûne une abstinence spécifique, et cette confirmation possède des implications inclues dans sa désignation dans l’absolu, car la disparition de l’implication indique la disparition de l‘élément impliquant, et la dispute reste terminologique : est-ce que la foi indique l’acte par désignation ou par implication » (52).
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Et il a dit :
« Et les Murdji’at ont certes dévié dans ce fondement de l’exposé du Livre et de la Sunnat et des paroles des Compagnons et de leurs successeurs dans le bel agir, et ils s’appuient sur leur opinion et sur ce qu’ils y ont interprété au moyen de leur compréhension de la langue, et celle-ci est la voie des adeptes des innovations, et [c‘est] pour cela [que] l’imâm Ahmad disait : La majorité de ce qui pousse les gens à l’erreur est à partir d’interprétation et d’analogie.
Et [c‘est] pour cela [que] les Mu’tazilat, les Murdji’at, les Râfidat et autre qu’eux parmi les adeptes des innovations expliquent le Coran par leurs opinions et leurs réflexions, et de ce qu’ils en interprètent à partir de la langue, et [c‘est] pour cela [que] tu les trouve qu’ils ne s’appuient pas sur les Ahâdith du Prophète – qu’ALLAH prie sur lui et le salue -, les Compagnons, les successeurs et les imâms des Musulmans, en effet ils ne s‘appuient ni sur la Sunnat, ni sur le Consensus des prédécesseurs et leurs enseignements, ils ne s‘appuient que sur la réflexion et le langage, tu les trouve qu’ils ne s‘appuient pas sur les livres d’exégèse transmis et au Hadîth et aux enseignements des prédécesseurs, et ne s‘appuient que sur les livres d’éducation et les livres de langue où s’y trouvent leurs leaders, et celle-ci est la voie des renégats aussi ils ne prennent que ce qui est dans les livres de philosophie et les livres d’éducation et de langue, quant aux livres [relatifs] au Coran et au Hadîth et aux enseignements, en effet ils ne tournent pas la tête vers eux ceux-là se détournent des textes des Prophètes car ils ne contiennent pas – selon eux – de science, et ceux-là interprètent le Coran avec leurs opinions et leur compréhension sans enseignement selon le Prophète – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – et ses Compagnons, et nous avons certes rappelé la parole de l’imâm Ahmad et autre que lui sur le reniement de cela et son emplacement est la voie des adeptes des innovations. Et lorsque j’ai médité leurs arguments j’ai trouvé des prétentions sur lesquelles il n’est pas établi de preuve » (53).
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1 - La réalité est que la majorité des textes qui démontre que la parole du cœur fait partie de la foi, démontre aussi que l’acte du cœur fait partie de la foi; car tous deux sont inclus dans (la foi du cœur), à l’inverse de la confirmation isolée des actes du cœur qui ne se nomme pas « imân » à l’unanimité des Musulmans., comme il arrivera [avant le paragraphe de l’acte des membres].
2 – Sourate 58, verset 22.
3 – Sourate 49, verset 14.
4 – Sourate 49, verset 15.
5 – Sourate 5, verset 41.
6 – Une partie du Hadîth connu de Djibrîl, Muslim le rapporte (8) et l’énoncé est de lui du Hadîth de ‘Umar, et al-Bukhârî le rapporte (50) du Hadîth d’Abû Hurayrat.
7 – Al-Bukhârî le rapporte (7510) et Muslim (193) du Hadîth d’Anas – qu’ALLAH l’agrée -.
8 – Madjmû’ al-Fatâwâ (7/534).
9 – Muslim le rapporte (2722) et les auteurs de Sunân approximativement.
10 – Madjmû’ al-Fatâwâ (10/271).
11 – Al-Îmân d’Ibn Mandah (2/362).
12 – Sourate al-Baqarat, verset 136.
13 – Sourate Âl-’Imrân, verset 84.
14 – Le rapporte al-Bukhârî (2946) et Muslim (21) du récit d’Abû Hurayrat – qu’ALLAH le Très Haut l’agrée -.
15 – Madjmû’ al-Fatâwâ (7/609).
16 – Sourate an-Nahl, verset : 106.
17 – Madjmû’ al-Fatâwâ (7//219). Et le contraint peureux de la manifestation de l’Islâm, il est nécessaire qu’il dise le double témoignage à lui-même, ou à voix basse avec celui qui le tranquillise, comme le Shaykh al-Islâm – qu‘ALLAH lui fasse miséricorde – a montré dans un autre endroit, voir : Madjmû’ al-Fatâwâ (14/121).
18 – Voir référence précédente (7/561).
19 – Sourate al-Baqarat, verset : 146.
20 – At-Tis’iniyyat (2/673).
21 – Ahmad le rapporte (18117) et an-Nassâï (4078) et at-Tirmidzî (2733) et il a dit : Hassan Sahîh, à partir du Hadîth de Safwân Ben ’Assâl, et il y a que tous deux interrogèrent à propos de 9 versets manifestes, et al-Hâkim le rapporte aussi dans al-Mustadrak (20) et dit : Celui-ci est un Hadîth authentique, nous ne lui connaissons pas le motif d’une manière ou d’une autre et il ne le manifeste pas, et adz-Dzahabî a dit dans at-Talkhîs : Sahîh, nous ne lui connaissons pas un motif. Et le Hadîth, al-Albânî l’a qualifié de faible, de même dans Da’îf at-Tirmidzî, et Shu’ayb al-Arna’ût dans l’analyse du Musnad, et il a dit : Sa chaîne de transmission est faible pour la faiblesse de ‘Abd ALLAH Ben Salimat.
22 – Zâd al-Ma’âd (3/558), et voir ce qui est autour de lui dans : Miftâh Dâr as-Sa’âdat (1/93).
23 – Voir Sharh Kashf ash-Shubuhât page (86).
24 – Madâridj as-Sâlikîn (3/452), et ce Consensus, Ibn Hazm l’a appuyé : dans l’exposé de son débat avec les Karrâmiyat et a dit : Il est en effet un Consensus authentique, voir al-Fisal (3/115) éditions : al-Khânadjî.
25 - Djâmi’ al-’Ulûm wa l-Hikam (1/228,230).
26 – Al-Mughnî d’Ibn Qudâmat (9/28), éditions : Dâr Ihyâ’ at-Tarâth al-’Arabî, et voir Rawdat at-Tâlibîn d’an-Nawâwî (8/282).
27 – Voir dans ar-Rad ’alâ Bid’at it-Tawqif wa t-Tibyan, wa Bayân mâ yuthbit bihi l-Islâm al-Hukmî : Qawâ’id fî Bayân Haqîqat il-Îmân ’inda Ahl is-Sunnati wa l-Djamâ’at, du Shaykh ‘Âdil Ben Muhammad ash-Shaykhânî, page (297-323).
28 – Sa provenance a précédé, voir annotation 14.
29 – Al-Bukhârî le rapporte (25) et Muslim (22) du Hadîth d’Ibn ’Umar – qu’ALLAH l’agrée -.
30 – Ad-Durar as-Sanniyyat (10/309,310).
31 – Muslim le rapporte (23) du Hadîth de Târiq al-Ashdja’î, et son expression est : « Quiconque dit lâ ilaha illa LLAH et mécroit en ce qui est adoré en dehors d’ALLAH sacralise son bien et son sang et son compte est auprès d’ALLAH ».
32 – Ad-Durar as-Sanniyat (2/243).
33 - Al-Îmân d’Ibn Mandah (2/362).
34 – Sharh al-Wâssitiyat (2/637).
35 – Sourate al-Anfâl, versets 2-4.
36 – Sourate Âl-’Imrân, verset 175.
37 – Sourate al-Mâïdat, verset 23.
38 – Madjmû’ al-Fatâwâ (7/550).
39 – Voir référence précédente (7/398).
40 – Madjmû’ al-Fatâwâ (7/537).
41 – Voir référence précédente (7/541).
42 – Madjmû’ al-Fatâwâ (7/554-556)
43 – Sourate al-Bayyinat, verset 5.
44 – Sourate al-Hudjurât, verset 15.
45 – Al-Bukhârî le rapporte (7556) et Muslim (17) du Hadîth d’Ibn ’Abbâs - qu’ALLAH l’agrée -.
46 – Ash-Sharî’at d’al-Âdjurrî (2/619).
47 – Madjmû’ al-Fatâwâ (7/286).
48 – Sourate Yûsûf, verset 17.
49 – Dans Madjmû’ al-Fatâwâ : (connaissance – ma‘rifat -), et ce qui est juste est ce que j’ai mentionné.
50 – Madjmû’ al-Fatâwâ (7/288-290).
51 – Muslim le rapporte (2657) du Hadîth d’Abû Hurayrat. Et al-Bukhârî le rapporte (6243) de manière plus concise que celui-ci.
52 – Madjmû’ al-Fatâwâ (7/293-297).
53 – Idêm (7/118).
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[ Fin de chapitre et fin de citation - In shâ' ALLAH, viendra le quatrième chapitre de ce livre : Partie 4 ]

والحمد لله رب العالمين
والصلاة والسلام على سيد المرسلين محمدٍ بن عبد الله
وعلى آله وصحبه أجمعين ومن تبعهم بإحسنٍ إلى يوم الدين آمين

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين نبينا محمد

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In shâ’ ALLAH, voici le troisième et la fin de texte concernant le préambule du deuxieme chapitre du livre « Dawâbit takfîr al-mu’ayyan ‘inda shaykhay l-Islâm Ibn Taymiyyat wa Ibn ‘Abd al-Wahhâb…” ( Les principes de l’excommunication de l’individu précis auprès des deux Shaykh al-Islâm : Ibn Taymiyyat et Ibn ‘Abd al-Wahhâb ) écrit par Abî l-Ulâ Râshid Ben Abî l-Ulâ ar-Râshid et préfacé par le Shaykh al-Fawzân. In shâ’ ALLAH, n’oubliez pas de lire les précédentes parties sur le sujet : les textes 1 et 2 disponibles sur le site, afin de bien suivre le sujet. 

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[ Début de citation ] 

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Et les gens de science ont certes pris en exemple aux actes probables à la mécréance et à son absence : un homme qui prie en direction de la Qiblat et devant qui [se trouve] un feu ou une tombe, il est possible qu’il prie pour ALLAH, ou pour le feu, ou la tombe, il est donc nécessaire d’éclaircir sa situation et son objectif, et d‘examiner les indices de sa situation, est-ce qu’il est connu pour le bien, ou est-ce qu’il y a un doute sur sa Religion tel un mage – madjûssî – d’entre les adorateurs du feu qui manifeste l’Islâm par ruse, et l’imâm al-Bukhârî a certes mis un chapitre pour cette affaire dans le livre « la prière » de son Sahîh, chapitre : « Chapitre de celui qui prie et un fourneau ou un feu ou une chose qui est adorée le devance, [ce qu‘] ALLAH lui exige » (1). 

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Et de même pour les conditions de l’excommunication d’un individu précis, [il y a] la vérification de la mécréance ou de l’apostasie sur lui d’une vérification légale au moyen d’un cheminement authentique, car l’être responsable ne prend pas une chose d’entre ses paroles ou ses actes dans les statuts d’ici bas qu’au moyen d’un cheminement que la Loi (religieuse) – ash-shari’at – a vérifié à l’exemple de la reconnaissance [d‘un fait] ou du témoignage des témoins, quant à l’apostasie qui est la réalisation d’une parole mécréante ou d’un acte mécréant est alors affirmée par l’une des deux choses : par la reconnaissance [du fait] ou par le témoignage de deux hommes musulmans justes, et ceci est la scolastique d’assemblées de Savants, et il ne s’y trouve de divergent qu’al-Hassan, s’il a mis pour condition quatre témoins pour l’affirmation de l’apostasie, c’est parce que sa sanction d’exécution est en analogie à l’adultère (2). 

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Et il y a toujours nécessité dans la restitution du témoignage de l‘apostasie de détailler, l’approximatif n’est pas accepté à cause d’une probabilité qu’il puisse demeurer ce qui n’est ni une mécréance ni une apostasie. 

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Le Qâdî Burhân ad-Dîn Ibn Farhûn al-Mâlikî a dit : 
« Le témoignage approximatif de l’apostasie n‘est pas accepté, de même que la parole des témoins : « untel a mécru » ou « il a apostasié », au contraire il y a nécessité du détail de ce qu’ils en ont entendu, et de ce qu’ils en ont vu à cause de la confusion des gens dans l’excommunication, en effet ils prennent pour conviction d’une mécréance ce qui n’est pas une mécréance » (3). 

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Explication de la parole du Shaykh al-Islâm :
« et que ses empêchements disparaissent » (4) : 

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L’empêchement – al-mâni’ – : « C’est ce qui nécessite à partir de sa présence l’absence du statut, et qui ne nécessite pas à partir de son absence la présence ou l’absence du statut », et les empêchements de l’excommunication se subdivisent en trois genres : 

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1 - Les empêchements relatifs à l’auteur – mawâni’ al-fâ’il – : C’est ce qu‘il lui survient et ce pourquoi on le place non reprochable à cause de paroles et d’actes légalement, et ce sont ce que l’on nomme (par les signes d’incidence sur la capacité – al-’awârid al-ahliyat -), comme : l’ignorance, l’erreur, l’interprétation, la contrainte.
Et d’après les Savants spécialistes du droit fondamental – al-usûliyîn -, la capacité – al-ahliyat - se divise en deux catégories : 

a – La capacité d’exercice – ahliyat al-adâ’ – : Elle signifie l’aptitude de l’individu pour que ses paroles et ses actes soient considérées légalement, et la raison, la puberté, et le libre arbitre font parties des conditions de validité de la capacité. 

b – La capacité d’obligation – ahliyat al-wudjûb – : Elle signifie l’aptitude de l’individu pour qu’il puisse avoir des droits, et sur lui des devoirs.
Et les signes d’incidence sur la capacité – al-’awârid al-ahliyat - : sont liés à la capacité d’exercice - ahliyat al-adâ’ -, et ce sont des affaires qui surviennent à l’être responsable, elles placent donc ses paroles et ses actes non considérés légalement. 

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2 – Des empêchements dans l’acte accusé de mécréance – mawâni’ fî l-fi’l al-mukaffir – : pour l’existence de l’acte sans clarté sur la mécréance ou l’argument légal sans évidence de l’indication. 

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3 – Des empêchements dans l’authenticité – mawâni’ fi th-thubût – : Empêche l’authenticité de l’acte accusé de mécréance sur l’individu précis l’existence de l’un des témoins qui n’est pas juste : non accepté au témoignage, ou un enfant qui n’est pas cru par son témoignage. 

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(1) « Fath al-Bârî » (1/537).
(2) Voir « al-Mughnî » avec « Sharh al-Kabîr » (10/99).
(3) Voir « Tabsirat ul-Hikâm » (2/277). 
(4) Cette parole du Shaykh al-Islâm Ibn Taymiyyat est issue de ses paroles relatives aux règles de l’excommunication situées dans les textes 1 et 2 sur le sujet.

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الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين نبينا محمد

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In shâ’ ALLAH, voici la deuxième partie de la profession de foi de l’imâm at-Tahâwî ( al-’Aqîdat at-Tahâwiyyat ) expliquée par l’éminent Shaykh Hamûd Ben ‘Uqlâ’ ash-Shu’aybî – qu’ALLAH le Très Haut lui fasse miséricorde -.

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[ Début de citation ]

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[ L’imâm at-Tahâwî - qu‘ALLAH le Très Haut lui fasse miséricorde - a dit à propos d'ALLAH - Puissant et Majestueux - qu'Il est : ]

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( Prééternel sans début, éternel sans fin ).
- qadîm bilâ-btidâ’, dâïm bi la-ntihâ’ -

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Explication : Il (l‘imâm at-Tahâwî) a placé « al-qadîm » ( le prééternel ) parmi les Noms d’ALLAH – Pureté à Lui et Très Haut – les prédécesseurs l’ont mis sous réserve, et disent que « al-qadîm » c’est ce qui est précédé par les événements, et il ne fait pas partie des Noms cités dans le Livre et la Sunnat, car les Noms d’ALLAH – Pureté à Lui et Très Haut – et Ses Attributs sont décrétés, Il n’est pas décrit par un Attribut et ni appelé par un Nom si ce n’est au moyen de ce qui est affirmé dans le Livre d’ALLAH – Pureté à Lui et Très Haut – et la Sunnat de Son Envoyé – qu’ALLAH prie sur lui et le salue -, quant à ce qui figure dans le Coran et dans la Sunnat et c’est celui que les prédécesseurs – que la Satisfaction d’ALLAH soit sur eux – ont privilégié c’est « al-Awwal » ( le Premier ) car est venue dans le Coran Sa Parole – Pureté à Lui et Très Haut – : { Il est le Premier et le Dernier, l’Apparent et le Caché } (1) et est venue dans le Hadîth authentique sa parole – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – : « Ô Mon Seigneur Tu es le Premier en effet il n’y eut rien avant Toi…» (2) le Hadîth, quant à « al-qadîm » ( le prééternel ) [l‘imâm] at-Tahâwî – qu’ALLAH lui fasse miséricorde – l’a lancé ici et certaines gens de la Sunnat ont gardé son sens absolu et dirent qu’il fut le premier à l’utiliser pour ce qui est cité, même si [l‘imâm] at-Tahâwî – qu’ALLAH lui fasse miséricorde – vise assurément par « al-qadîm » ici « al-Awwal », et ne vise pas par « al-qadîm » : celui auquel des évènements ont précédé, car il (l‘imâm at-Tahâwî) fait partie des gens de la Sunnat et du Consensus et ne fait pas partie des adeptes des innovations ou des adeptes des scolastiques déviées, et pour cela il dit : « qadîm bilâ -btidâ’ » ( prééternel sans début ), c’est-à-dire prééternel sans début à Son Existence – Pureté à Lui et Très Haut -, car Son existence – Pureté à Lui et Très Haut – est nécessaire, et le nécessaire n’a pas de commencement pour lui, le nécessaire n’accepte rationnellement pas la réflexion à l’exception de Sa Primauté – Pureté à Lui et Très Haut -, en effet il (l‘imâm at-Tahâwî) ne souhaite pas « al-qadîm » avec sa signification : l’issue de l’événement mais ne veut seulement par « al-qadîm » ici que : « al-Awwal » ( le Premier ).

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Et [en relation à] sa parole ( prééternel sans début ) il est préférable d’envoyer ici l’affaire du commencement des évènements et la divergence des gens dessus, en effet l’affaire du début de la création et de sa fin – et c’est celle-ci qui est définie auprès des Savants par la succession des évènements ( tasalsul al-hawâdith ) – les gens s’y sont séparés en trois scolastiques :

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Ainsi la première scolastique est la scolastique des gens de la Sunnat et du Consensus qui est que les évènements sont successifs dans le passé comme ils sont successifs dans le futur.

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Et la seconde scolastique l‘oppose : la scolastique de Djahm Ibn Safwân et de ses suiveurs qui est que les évènements ne sont pas successifs dans le passé de même qu’ils ne sont pas successifs dans le futur.

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La troisième scolastique est la scolastique des Ashâ’irat et de ceux qui cheminent sur leur voie tels que les Kullâbiyat et les Mâturîdiyat, qui est que la succession des évènements est continue dans le futur mais rompue dans le passé.

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Quant aux gens de la Sunnat et du Consensus, ils disent ainsi :
« ALLAH – Pureté à Lui et Très Haut – de même qu’Il n’a pas cessé d’exister et n’a ni de précurseur pour Son existence, Il n’a pas cessé d’être agent et il n’y avait pas de précurseur pour Son Acte mais Ses Actes – Pureté à Lui et Très Haut – produisent chose après chose, ce qui signifie que Sa création des cieux est un évènement mais avant lui il y eut une autre création et avant cette création il y eut une création et ainsi de suite, toute affaire qui est ce qu’ALLAH – Pureté à Lui et Très Haut – a produit n’est donc que Son fait à partir de l’inexistant mais elle n’est pas la première, au contraire avant elle il y a un créé et ce créé est un évènement à partir de l’inexistant et il n’est pas le premier, au contraire avant lui il y a un créé et ainsi de suite jusqu’à ce qui n’a pas de fin dans la prééternité et ce qui n’a pas de fin dans l’éternité ».
Quant au Djahm Ibn Safwân et ses suiveurs, qui affirment alors l’interruption de la succession dans le passé [disent] : « Si nous disions que les évènements ne cessaient pas, nécessairement qu’ils seraient ressemblants à ALLAH et associés à Lui et cela n’est pas permis », ils disent ainsi, ce qui signifie : « Lorsqu’ALLAH n’a pas de limite à Sa Primauté et les évènements n’ont pas de limite à leur primauté, la ressemblance à ALLAH dans la primauté a lieue », mais ils ont été aveuglé à propos du fait que nous ne disons pas que tout évènement en lui-même est un premier sans précurseur pour lui et nous disons seulement : « Tout évènement en lui-même est certes produit à partir de l’inexistant et avant lui il y a un autre événement et ainsi de suite jusqu’à ce qui n’a pas de fin ».

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Quant à leur ambiguïté sur l’interruption de la succession dans le futur alors ils disent : « Si nous affirmions la continuité, nécessairement que ces évènements seraient ressemblants à ALLAH dans la permanence et la continuité et ceci est une association qui n’est pas permise », et ils ont été aveuglés à propos de l’existence de la succession des événements dans le futur telles que l’éternité du paradis et de l’enfer et l’éternité de ses gens et l’éternité de la création des délices qu’il contient, ils oublièrent la différence entre cela et l’éternité d’ALLAH et Sa permanence – Pureté à Lui et Très Haut -, car le qualificatif de permanence et le qualificatif d’éternité à ALLAH – Pureté à Lui et Très Haut – est nécessaire à Son Essence, quant aux évènements comme le paradis et l’enfer et de ceux qui y sont, cela est éternel grâce à l’éternité d’ALLAH en sa faveur et n’est pas éternel en son essence, au contraire ALLAH voulut qu’il (cela) s’éternise, Il a alors rendu [cela] éternel, sinon Il (ALLAH) serait contingent et l’éternité et la permanence ne seraient pas nécessaires.

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Quant à la troisième scolastique qui est la scolastique des Ashâ’irat et de ceux qui sont avec eux de même que les Mu’tazilat, ceux-là disent : « Pour nous il est certes nécessaire d’ôter aux évènements dans l’éternité une limite car ALLAH – Pureté à Lui et Très Haut – oblige à Le singulariser dans [l‘Attribut de] l’existence par le fait qu’il n’y est avec Lui d‘existant, mais après de longs intervalles Il crée le fait et les évènements », et cela se retourne contre eux du fait qu’il soit employé sur Lui : qu’ALLAH – Pureté à Lui et Très Haut – n‘a pas agi ni n’a produit ni n’a crée [pendant] de longs intervalles, et le fait et les évènements se sont accomplis, il découle de cela qu’ALLAH – Pureté à Lui et Très Haut – soit déficient en ce temps dans lequel ils Le dépouillent du fait et des évènements – qu’ALLAH soit Elevé et Glorifié.

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Ainsi les Ashâ’irat et les Kullâbiyat disent : « La succession dans le passé a une limite », de même que les Djahmiyat mais il y a entre eux une différence, en effet les Djahmiyat et les Mu’tazilat disent : « La succession dans le passé est rompue et elle est une impossibilité pour ALLAH », au sens qu’ALLAH – Pureté à Lui – s’Il veut créer ce qu’Il a prédestiné, Lui est irréalisable et impossible l’acte en ce temps, et les Ashâ’irat disent : « L’acte est possible et ALLAH en est capable mais Il ne veut pas agir en ces heures répétitives dans l’éternité », et après tout, ceci est un résumé de ce qui est dit dans l’affaire des évènements et sa fin.

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Ainsi la parole de [l‘imâm] at-Tahâwî – qu’ALLAH lui fasse miséricorde – : « qadîm bilâ -btidâ’ » ( prééternel sans début ) signifie qu’Il soit Premier sans fin à Sa Primauté et cela n’empêche pas que Celui qui soit sans limite et sans précurseur à Ses Actes et à Ses évènements soit [ALLAH] – Pureté à Lui et Très Haut.

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Pour ce qu’a dit le Shaykh al-Islâm Ibn Taymiyyat – qu’ALLAH le Très Haut lui fasse miséricorde – : « Certes l’origine des évènements n’a pas de précurseur pour elle, quant à ses éléments ils ont alors un précurseur », ses opposants dirent : « Si ta parole est : ‘Il – Pureté à Lui et Très Haut – ne cesse de faire et de créer’ il s’ensuit d’elle que tu te joins aux philosophes sur la prééternité des accidents », cependant il y a une différence entre la scolastique des philosophes et la scolastique du Shaykh al-Islâm – qu’ALLAH le Très Haut lui fasse miséricorde – et des prédécesseurs sur la prééternité des accidents, car les philosophes disent : « Tout élément fait certes partie du cosmos il est par conséquent prééternel, un accident ne le précède pas, car tout élément fait partie d’une portion d’un autre [élément], et toute portion fait partie d’une autre portion », selon les philosophes, une cause créatrice n’est présente à partir de l’inexistant qu’après qu’elle ne soit, plus exactement le cosmos est prééternel et les éléments qui sont présents les uns après les autres sont tous issus du cosmos prééternel, et ceci est une différence (entre la scolastique des philosophes et celle des prédécesseurs).

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Et les Djahmiyat dirent : « Il est certes impossible qu’un semblable puisse exister avec Lui – Pureté à Lui – dans la primauté, si nous disions qu’il se trouve avec Lui des évènements ils seraient identiques à Lui dans la primauté et la prééternité », cependant ils négligèrent que des évènements ne se trouvent pas en eux-mêmes prééternels, ce qui signifie que l’origine des accidents est prééternelle quant à ses éléments et ses parties ils sont évènements, s’ils étaient ainsi cela nécessiterait le prétexte auquel les Djahmiyat craignent.

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Et nous disons en approchant la compréhension de ce que les prédécesseurs visaient ou en approchant la compréhension de la différence entre la scolastique des philosophes et la scolastique des gens de la Sunnat et du Consensus :

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Nous disons cette terre est un créé mais est-ce qu’elle est créée à partir d’une chose avant elle ?

Nous disons :

[C‘est] un créé à partir de l’inexistant, elle fut un temps ce qui était inexistant ensuite Il – Pureté à Lui – la créa, mais elle n’est pas première qu’Il créa en effet le trône la précéda et le trône fut créé à partir de l’inexistant et non à partir d’autre chose et avant le trône un univers et l’univers fut créé à partir de l’inexistant et non à partir d’autre chose et avant cet univers un univers mais cet univers est un évènement à partir de l’inexistant, et c’est ainsi que se succèdent l’ordre, les faits, et les accidents jusqu’à ce qui n’a pas de limite à cela, et ce qui découle c’est la prétention qui se trouve dans la scolastique des philosophes qui est que l’univers en lui-même n’a pas de précurseur, ce mur n’a jamais de précurseur car il est créé de ciment et de cailloux, et le ciment et les cailloux sont créés à partir d’autre chose et l’autre chose est créée à partir d’une autre chose jusqu’à ce qu’il n’y ait pas de fin, ils n’ont pas conviction au fait qu’ici un élément de l’univers provienne de l’inexistant, ce qui auprès des philosophes est que tout élément est issu d’un élément avant lui, et ainsi jusqu’à ce qu’il n’y ait pas de fin.

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(1) Sourate 57, verset 3.

(2) Rapporté par Muslim, n°2713.

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الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين نبينا محمد

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In shâ’ ALLAH, voici la première partie de la profession de foi de l’imâm at-Tahâwî ( al-’Aqîdat at-Tahâwiyyat ) expliquée par l’éminent Shaykh Hamûd Ben ‘Uqlâ’ ash-Shu’aybî - qu’ALLAH le Très Haut lui fasse miséricorde -. 

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Et il est à noter que cette profession de foi a été l’objet de plusieurs détournements du sens des propos de cet illustre imâm à des fins sectaires par certains contemporains - qu’ALLAH nous en préserve ! -. Et c’est la raison pour laquelle nous invitons nos frères et soeurs en Islâm à y être vigilents, et à soumettre leur compréhension de cette épitre aux textes du Coran et de la Sunnat authentique et ce selon la véritable compréhension des prédecesseurs. Et c’est auprès d’ALLAH que l’on obtient la réussite !

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[ Début de citation ] 

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L’imâm at-Tahawî – qu‘ALLAH le Très Haut lui fasse miséricorde – a dit :

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( Ceci est le rappel exposant la croyance des gens de la Sunnat et du Consensus sur la scolastique des jurisconsultes de la Communauté – Abû Hanîfat an-Nu’mân Ibn Thâbit al-Kufî, Abû Yûssuf Ya’qûb Ibn Ibrâhîm al-Badjalî et Abû ‘Abd ALLAH Muhammad Ibn al-Hassan ash-Shaybânî ( qu‘ALLAH les agrée tous ) – et ce qu’ils ont pour conviction, de fondements de la religion par lesquels ils se soumettent au Seigneur des mondes ).

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Explication : Ce résumé, l’imâm at-Tahawî – qu‘ALLAH lui fasse miséricorde – y a regroupé la majeure partie des affaires sur lesquelles les gens de la Sunnat et du Consensus – ahl as-sunnat wa l-djamâ‘at – se sont accordées sur le dogme, et l’imâm at-Tahâwî est un imâm [spécialisé] dans la tradition prophétique – al-hadîth – et le droit usuel – al-fiqh – sur la scolastique – al-madzhâb – de l’imâm Abû Hanîfat, et c’est un imâm aussi dans la dogmatique – al-’aqîdat -, car sa méthodologie – minhadjuhu – dans le dogme est la méthodologie des gens de la Sunnat et du Consensus excepté qu’il a certains points sensibles qui ne le font pas sortir de sa place parmi les gens de la Sunnat et du Consensus dont viendra l’allusion à eux – si ALLAH veut – au fur et à mesure des paroles sur le livre et notamment dans ce qui est rattaché à la foi et à la mécréance.

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Et ce résumé, les Savants ont pris soin de le commenter et annoter, et il renferme la majorité des affaires qui est le dogme des gens de la Sunnat et du Consensus.
Et l’auteur a mentionné que ce dogme est sur la scolastique des imâms des gens de la Sunnat et du Consensus, il évoqua donc parmi eux an-Nu’mân Ibn Thâbit, Abû Yûssuf et Muhammad Ibn al-Hassan, et parmi les imâms de la Sunnat et des prédécesseurs [il y a] parmi eux plus connus que ceux-là comme l’imâm Ahmad Ibn Hanbal, l’imâm ash-Shâfi’î et l’imâm Mâlik – qu’ALLAH leur fasse miséricorde -, mais il a fait précédé ceux-là et il s’est contenté de les mentionner car il est Hanafî et ceux-là sont Ahnâf, il a donc donné en exemple d’imâms anciens les prédécesseurs qui sont sur sa scolastique usuelle – ‘alâ madzhabihi al-fiqhî -.

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( Fermement convaincus de l’Assistance d’ALLAH, nous disons sur l’Unicité d’ALLAH : Certes ALLAH – Glorieux est Son Nom, Très Haut est Son Elévation, et Magnifiques sont ses Eloges – est Unique sans associé ).

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Explication : L’Unicité – at-tawhîd -, son sens est la singularisation d’ALLAH – Très Haut et Pureté à Lui – au moyen de ce qui Lui revient, également Sa singularisation par Ses Actes – Lui qui est Glorieux et Pure, ou Sa singularisation au moyen des actes des serviteurs, ou Son exemption à propos de ce qui ne sied de défaut à Sa Majesté et à Son Eminence, et l’affirmation de ce qui Lui sied et ce qui de perfection Lui est attribué.

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Ainsi l’Unicité est de trois sortes :
- l’Unicité relative à la Seigneurie – Tawhîd ar-rubûbiyyat -.
- l’Unicité relative à la Divinisation – Tawhîd al-ulûhiyyat -.
- l’Unicité relative aux Noms et Attributs – Tawhîd al-asmâ‘i wa s-sifât -.
Il y a nécessité de ces trois sortes au serviteur pour qu’il soit monothéiste – muwahhîd -, et il y a nécessité à ce qu’il donne réalité à ces trois sortes.
Et s’il diminue l’une d’entre elles ou [si] chacune d’elles est réduite il n’est alors pas monothéiste.

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Et l’Unicité d’ALLAH dans Sa Seigneurie – Tawhîdu LLAH fî rubûbiyyatihi – c’est la conviction qu’Il est l’Unique sur Sa création, Son accomplissement, Sa disposition, et Sa conjugaison dans l’univers, et que nul n’est associé à Lui sur cela, plus exactement Il est le Créateur exclusif et l’Accomplisseur exclusif et personne n’est associé à Lui dans Ses Actes spécifiques à Lui – Pureté à Lui et Très Haut.

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Quant à l’Unicité relative à la Divinisation - Tawhîd al-ilahiyyat – c’est qu’ALLAH soit singularisé au moyen des actes des serviteurs, au sens qu’Il soit divinisé et adoré Seul sans autre que Lui, ce qui signifie qu’il ne soit dédié à personne – quel qu’il soit – excepté Lui une chose d’entre les catégories de l’adoration qui n’est dédiée qu’à Lui – Pureté à Lui et Très Haut, en effet l’ensemble des actes de servitude des serviteurs nécessite qu’il soit dédié à ALLAH Seul, et il n’est pas permis que la consécration d’une chose d’entre elles soit à autre que Lui, tels que le sacrifice – adz-dzabh -, le vœu – an-nudzr -, la recherche de protection – al-isti‘âdzat -, l’appel à l’aide – al-istighâthat -, l’abandon de soi – at-tawakkul -, la prière – as-salat -, l’aumône – az-zakât -, le jeûne – as-sawm -, et le pèlerinage – al-hadj -, toutes celles-ci nécessitent leur consécration à ALLAH – Pureté à Lui, c’est-à-dire tout ce qui provient d’acte du serviteur parmi les actes d’adoration il est alors nécessaire que son motif soit pour ALLAH Seul.

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La troisième sorte est l’Unicité relative aux Noms et Attributs qui décrit donc ALLAH – Pureté à Lui et Très Haut – avec tous les Attributs de perfection de manière détaillée et [qui] nie à propos de Lui toute diminution ou humiliation ou défaut de manière générale, c’est pour ça que le principe chez les prédécesseurs sur ce chapitre est l’affirmation des Attributs d’une affirmation détaillée dépourvue de ressemblance et comparaison, et une négation des diminutions et des humiliations d’une négation globale dépourvue de négation absolue – at-ta‘tîl – et leur principe sur cela est la Parole du Très Haut : { Rien ne Lui ressemble et Il est Celui qui entend le Clairvoyant } (1) car dans Sa Parole { Rien ne Lui ressemble } est une négation générale globale et dans Sa Parole : { Et Il est Celui qui entend le Clairvoyant } est une affirmation détaillée car Il a affirmé deux Attributs l’un des deux se distinguant de l’autre, en effet Il a affirmé l’Attribut de l’Ouïe et l’Attribut de la Vue et tout Attribut est indépendant de l’autre et cela c’est le détail dans l’affirmation.

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( Aucune chose Lui est semblable, aucune chose Lui est impossible, et il n’y a de divinité autre que Lui )

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Explication : Certes ALLAH est Unique, aucune chose Lui ressemble ni dans Ses Noms et Ses Attributs, ni dans Ses Actes, il est en effet Unique caractérisé par l’exclusivité en cela, nul ne Lui ressemble, nul n’est capable de faire ce qu’Il fait – Pureté à Lui et Très Haut, car Il est l’Accomplisseur suprême le Créateur l’Ordonnateur le Gouverneur sur l’univers, créant, disposant, conjuguant, de manière suprême, nul ne Lui ressemble sur une chose de cela.

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Et quant à sa parole : ( aucune chose Lui est semblable ) son sens est en effet ce qui a précédé, qu’Il est exempt de similitude aux créatures d’une exemption générale globale, quant à la méthode des innovateurs qui se sont détournés de la méthode des gens de la Sunnat et du Consensus, leur méthode dans l’exemption est qu’ils exemptent ALLAH de manière détaillée, ainsi ils disent : « ALLAH n’est certes pas un corps, n’est pas une substance, n’est pas un accident, n’est pas relié aux mondes, ni détaché d’eux, Il n’est pas apparent à partir de Ses créatures, et n’est pas un état à l’intérieur d’elles », et ces précisions dans la négation utilisée pour elles aboutissent à l’inexistence, car celui qui n’est pas décrit par ces caractéristiques et [dont] chacune d‘elles n‘est pas établie en lui est inexistant, et tels que les Savants ont rappelé dans un autre endroit que cela avec le fait qu’il mène à l’inexistence qu’il y a aussi une injure à ALLAH – Pureté à Lui et Très Haut -, ils disent : En effet si tu viens auprès d’un roi et lui dis : Qu’ALLAH allonge ton existence, tu es un homme bon, tu n’es pas une saleté, ni un coiffeur, ni un valet, et ni comme ceci et ni comme cela, c’est une vérité qui n’est pas ainsi, mais est-ce qu’il y a dans ces négations détaillées une perfection..? Ou est-ce un défaut et une injure à son rang ? C’est vrai qu’Il n’est pas décrit par un caractère de ses qualificatifs défectueux, et à Son égard et à l’égard d’autre que Lui ils sont au dessus de cela [et] de beaucoup [d'autres choses] – s’y applique la parole connue du vers [de poésie] :

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« N’as-tu pas vu qu’à l’épée on réduit sa mesure
lorsque l’on dit : L’épée est certes plus tranchante que le bâton »

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L’épée est plus tranchante que le bâton avec certitude, mais lorsque tu la compares au bâton cela est une injure à son rang, et comme les Savants ont dit : Si tu dis par exemple : L’or est certes meilleur que la pelure de l’oignon et meilleur que les écailles du poisson c’est certes vrai mais il y a une injure à ce précieux métal là où tu le compares à ces choses sans valeur.

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La synthèse est que la méthode des prédécesseurs – que la Satisfaction d’ALLAH soit sur eux – est la négation et l’exemption globale, ( rien ne Lui ressemble ), Il n’a pas de comparable, Il n’a pas de semblable, Il n’a pas d’homonyme, Il n’a pas d’égal, Il n’a pas de soutien, une négation générale globale, c’est en effet ce qu’est l’exemption, et c’est ce qui désigne la perfection, quant aux négations détaillées certes elles n’indiquent pas une perfection et aboutissent à l’inexistence, et c’est un défaut et un dénigrement.

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Sa parole : ( aucune chose Lui est impossible ) est une affirmation de Sa Puissance et de Son Pouvoir – Pureté à Lui et Très Haut.
Sa parole : ( et il n’y a de divinité autre que Lui ) c’est-à-dire que Lui est le Seul dans la divinité aussi, une seule divinité sans similaire à Lui ou sans qu’aucun ne mérite qu’il soit divinisé ou adoré par le fait qu’on lui offre une chose d’entres les catégories de l’adoration comme on offre à ALLAH – Pureté à Lui et Très Haut.

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(1) Sourate 42, verset 11.

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الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين نبينا محمد

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In shâ’ ALLAH, voici le texte des pages 63 à 66 du tome 1 de l’oeuvre Madjmû’at al-Fatâwî ( éditions : Dâr al-Wafâ’ ) du Shaykh al-Islâm Ibn Taymiyyat, et que nous avons titré : LES DEUX FONDEMENTS DE L’ADORATION

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[ Début de citation ]

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LE SHAYKH AL-ISLÂM – qu’ALLAH lui fasse miséricorde – A DIT :

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Les adorations sont fondées sur la loi et le fait de s’y conformer, non sur la passion et l’invention, car l’Islâm est bâti sur deux fondements :
L’un d’eux : Que nous adorions ALLAH Seul sans associé.
Et le deuxième est : Que nous L’adorions au moyen de ce qu’Il a légiféré sur la locution de Son Messager – qu’ALLAH le Très Haut prie sur lui et le salue -, nous ne L’adorons pas au moyen des passions et des innovations, ALLAH le Très Haut a dit : { Puis Nous t’avons mis sur la voie de l’Ordre. Suis-la donc et ne suis pas les passions de ceux qui ne savent pas – Ils ne te seront d’aucune utilité vis-à-vis d’ALLAH } le verset [S.al-Djâthiyat, v.18-19], et le Très Haut a dit : { Ou bien auraient-ils des associés qui auraient établi pour eux des lois religieuses qu’ALLAH n’a jamais permises ? } [S.ash-Shûrâ, v.21].

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Ainsi il n’est à personne d’adorer ALLAH qu’au moyen de ce que Son Messager – qu’ALLAH le Très Haut prie sur lui et le salue – lui a légiféré, d’obligation et de recommandation, nous ne L’adorons pas au moyen des affaires innovées, comme il est appuyé dans les Sunan du Hadîth de ‘Irbâd Ben Sâriyat. At-Tirmidzî a dit : [C‘est] un Hadîth hassan sahîh (1). Et dans [le Sahîh] Muslim il y a qu’il – qu’ALLAH le Très Haut prie sur lui et le salue – disait dans son sermon : « La meilleure parole est la Parole d’ALLAH, et la meilleure orientation est la guidée de Muhammad – qu’ALLAH le Très Haut prie sur lui et le salue -, et les pires affaires sont celles que l’on invente, et toute innovation mène à l’égarement » (2).

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Et il n’est à personne d’adorer si ce n’est ALLAH Seul, ainsi il ne prie que pour ALLAH, ne jeûne que pour ALLAH, ne pèlerine qu’à la Maison d’ALLAH, ne s’abandonne qu’à ALLAH, n’a peur que d’ALLAH, ne formule de vœu qu’à ALLAH, ne fasse serment que par ALLAH. Et dans les deux Sahîh selon le Prophète – qu’ALLAH le Très Haut prie sur lui et le salue – qui a dit : « ALLAH vous a certes prohibé à ce que vous fassiez serment par vos pères, quiconque fait alors serment qu’il fasse serment par ALLAH ou qu’il se taise » (3). Et dans les Sunan : « Quiconque fait serment par autre qu’ALLAH a alors associé » (4), et selon Ibn Mass’ûd : « A ce que je fasse serment par ALLAH en mentant m’est plus appréciable qu’à ce que je fasse serment par autre que Lui en disant la vérité » (5), car le serment par autre qu’ALLAH est une association, et le serment par ALLAH est une Unicité. Et une Unicité accompagnée d’un mensonge, est mieux qu’une association accompagnée d’une vérité, et c’est à cela que l’objectif du mensonge égalise l’association, comme le Prophète – qu’ALLAH le Très Haut prie sur lui et le salue – a dit : « Le faux témoignage égalise l’association avec ALLAH » deux ou trois fois (6). Et il a récité la Parole du Très Haut : { et quiconque associe à ALLAH, c’est comme s’il tombait du haut du ciel et que les oiseaux le happaient, ou que le vent le précipitait dans un abîme très profond } [S.al-Hadj, v.31], et si celui qui fait serment par autre qu’ALLAH a donc associé, qu’en est-il de celui qui fait un vœu à autre qu’ALLAH ? Alors que le vœu est plus important que le serment; et c’est pour cela que s’il a fait un vœu à autre qu’ALLAH son achèvement n’est alors pas nécessaire, par consensus des Musulmans. A l’exemple de souhaiter à autre qu’ALLAH une prière, ou un jeûne, ou un pèlerinage, ou une ’umrat, ou une offrande.

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Et s’il fait serment d’accomplir une chose, il ne lui est pas obligatoire de la faire, on dit : il lui est permis d’expier sa promesse, et il ne fait pas ce pour quoi il a fait serment, comme le Prophète – qu’ALLAH le Très Haut prie sur lui et le salue – a dit : « Quiconque fait un serment puis voit une chose meilleure qu’il aille vers ce qui est meilleur, et qu’il expie son serment » (7), et il est certes appuyé dans le Sahîh selon le Prophète – qu‘ALLAH le Très Haut prie sur lui et le salue – qu’il a demandé de ne pas faire de vœu et a dit : « Il ne repousse rien, et il ne sert qu’à arracher des dépenses de l’avare » (8), dès lors que le vœu ne procure pas de bien qu’en est-il du vœu à une créature ? Cependant le vœu à ALLAH nécessite son acquittement lorsqu’il s’agit d’une obéissance, et lorsqu’il s’agit d’une désobéissance l’acquittement ne tient pas lieu par Consensus des Savants, et ils ont seulement divergé : est-ce qu’il y a un substitut, ou une expiation de serment, ou non ? pour ce qu’a rapporté al-Bukhârî dans son Sahîh, selon le Prophète – qu‘ALLAH le Très Haut prie sur lui et le salue – qui a dit : « Quiconque fait un vœu en obéissant ALLAH qu’il L’obéisse, et quiconque fait un vœu en désobéissant ALLAH qu’il ne Lui désobéisse pas » (9).

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Quiconque croit alors que le vœu aux créatures lui procure un avantage ou lui repousse un méfait, fait alors partie des égarés comme ceux qui croient que l’adoration des créatures leur procure un avantage ou leur repousse un méfait.

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Et ces Associateurs-ci les diables peuvent prendre leur apparence, leur dicter des propos, transporter l’un d’eux dans les airs, l’informer de certaines choses relatives à l’invisible, lui faire parvenir des vivres ou un plat, ou un habillement, ou autre que cela, comme l’identique de cela se produit pour les adorateurs d’idoles d’entre les arabes et non-arabes, et c’est un grand nombre, présent en cette époque, et en dehors de cette époque, pour les égarés innovateurs contradicteurs du Livre et de la Sunnat, soit au moyen d’une adoration d’autre qu’ALLAH, soit au moyen d’une adoration qu’ALLAH n’a pas légiférée.

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Et ceux-là lorsque l’un d’eux manifeste une chose sortante de l’ordinaire elle n’est pas extraite au fait qu’elle soit une situation satanique, ou une ruse mensongère ainsi à leurs marchands de feuilles de palmier les diables s’associent, comme il arrive à certains dotés de raison d’entre eux, et cela peut arriver à autre que ceux-là, mais les diables s’associent à eux qu’accompagnés d’une sorte d’innovation, soit une mécréance, soit une perversité, soit une ignorance de la loi. En effet Shaytân, son objectif est une tentation en fonction de sa capacité, s’il a la capacité de les rendre mécréants il les rend mécréants même s’il n’a la capacité que de les rendre libertins, ou désobéissants, même s’il n’a la capacité que de diminuer leurs actes et leur religion, avec une innovation qu’ils accomplissent, contredisent par elle la loi avec laquelle ALLAH a envoyé Son Messager – qu’ALLAH le Très Haut prie sur lui et le salue – ainsi il profite d’eux par cela !!!

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Et c’est à cela que les imâms dirent : Si vous voyez l’homme voler dans les airs ou marcher sur l’eau, ne vous faîtes pas leurrer par lui, jusqu’à ce que vous observiez sa position vis-à-vis de l’ordre et de l’interdit, et c’est pour cela qu’il existe un bon nombre de gens qui volent dans les airs, ce sont les diables qui les transportent, ne faisant pas partie d’entre les prodiges des craintifs alliés d’ALLAH.

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Et parmi ceux-là : celui que le diable porte à ‘Arafât et demeure avec les gens, ensuite le porte et le rejette à sa ville cette nuit-là, et cet ignorant-ci pense que ceci provient des alliés d’ALLAH, et il ne sait pas qu’il lui est obligatoire à ce qu’il se repente de ceci, et s’il a conviction que ceci est une obéissance et un rapprochement vers Lui, il lui est donc demandé de se repentir, soit il se repent sinon il est exécuté; car le pèlerinage dont ALLAH a ordonné ainsi que Son Messager, il y faut l’état de sacralisation, le stationnement à ‘Arafat, il faut qu’il y fasse la circumambulation après cela de la circumambulation de l’ifâdat; car c’est un pilier et le pèlerinage n’est achevé qu’accompagné de lui, bien sûr qu’il a sur lui le fait qu’il stationne à Muzdalifat, jette les cailloux sur les stèles et fasse la circumambulation pour le départ, a sur lui l’éloignement des interdits, l’état de sacralisation à partir des lieux de sacralisation, et autre que cela d’entre les devoirs du pèlerinage. Et ces égarés-là que le diable a égaré les porte dans les airs, porte l’un d’eux par ses vêtements, alors il stationne à ‘Arafat et revient cette nuit-là. Au point qu’il soit vu au même jour en son pays et à ’Arafat.

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Et parmi eux, il y a celui dont le diable prend son apparence avec son aspect et stationne à ’Arafat, ainsi le voit celui qui le connait comme étant stationnant, et croit que cet homme a stationné à ’Arafat ! Et lorsque ce Shaykh lui dit : « Moi je ne suis pas allé dans l’année à ‘Arafat », il croit que c’est un objet créé sur l’aspect de ce Shaykh, alors que c’est seulement un diable qui a pris l’apparence avec son aspect, et le cas-ci et les cas similaires demeurent nombreux, et ce sont des situations sataniques, le Très Haut a dit : { Et quiconque s’écarte du Rappel du Tout Miséricordieux, Nous lui désignons un diable qui devient son compagnon inséparable } [S.az-Zukhruf, v.36]. Et le Rappel du Tout Miséricordieux c’est le Rappel qu’Il fit descendre sur Son Envoyé – qu’ALLAH le Très Haut prie sur lui et le salue -, le Très Haut a dit : { c’est Nous qui avons fait descendre le Rappel, et c’est Nous qui en sommes gardien } [S.al-Hidjr, v.9] et le Très Haut a dit : { Puis, si jamais un guide vous vient de Ma part } jusqu’à Sa Parole : { De même que Nos Signes t’étaient venus et que tu les as oubliés, ainsi aujourd’hui tu es oublié } [S.Taha, v.123-126] et son oubli c’est le délaissement de la foi et de l’action par son biais, même s’il a mémorisé ses lettres, Ibn ’Abbas a dit : « ALLAH a garanti à celui qui a lu le Coran et a agit avec ce qu’il contient, qu’il ne sera pas égaré dans la vie d’ici-bas, ni ne sera avili dans la vie de l’au-delà » et il a récité ce verset, ainsi quiconque suit ce avec quoi ALLAH a envoyé Son Messager Muhammad – qu’ALLAH prie sur lui et le salue – à partir du Livre et de la Sagesse ALLAH le guide et le rend heureux, et quiconque se détourne de cela s’égare et est avili, et le diable l’a égaré et l’a avili.

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Ainsi les situations relatives à la Toute Miséricorde divine et les prodiges de Ses craintifs alliés leur cause est la foi, car celle-ci est la situation de Ses alliés : le Très Haut a dit : { En vérité, les alliés d’ALLAH seront à l’abri de toute crainte, et ils ne seront point affligés – Ceux qui croient et qui craignent } [S.Yûnus, v.62-63] elle est un bienfait d’ALLAH sur Son croyant serviteur dans sa religion et sa vie d’ici bas, elle est l’argument dans la Religion et le besoin dans la vie d’ici-bas pour les croyants, à l’exemple de ce que furent les miracles de notre Prophète – qu’ALLAH le Très Haut prie sur lui et le salue – : ils furent l’argument dans la Religion et le besoin pour les Musulmans, à l’exemple de la bénédiction qui a lieue dans le plat et la boisson, comme le jaillissement de l’eau d’entre ses doigts, à l’exemple de la tombée de la pluie par la prière de demande de pluie, à l’exemple de l’affliction des mécréants et la guérison du malade au moyen de l’invocation, à l’exemple des informations vraies, et utiles qui ont échappées aux présents, et les informations des Prophètes sont sans aucun mensonge.

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Quant aux adeptes des situations sataniques, ils font alors partie de la source de la divination, tantôt ils mentent, tantôt ils disent la vérité, et il faut toujours qu’il y ait dans leurs actions une opposition au Commandement [d‘ALLAH], le Très Haut a dit : { Vous apprendrai-Je sur qui les diables descendent ? – Ils descendent sur tout calomniateur, pécheur } [S.ash-Shu’arâ’, v.221-222].

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Et c’est pour cela que l’un d’entre ceux-là se place dans d’ignobles circonstances à partir d’impuretés et de choses répugnantes, dont les diables apprécient, s’adonnant aux turpitudes, ou faisant subir l’injustice aux gens sur leurs personnes et leurs biens, et autre que cela, alors qu’ALLAH le Très Haut a certes interdit { les turpitudes, tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l’agression sans droit et d’associer à ALLAH } [S.al-A’râf, v.33].

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Et les alliés d’ALLAH sont ceux qui se conforment à Son Agrément par l’accomplissement du devoir, le délaissement de l’interdit, et la patience sur ce qui est destiné, et ceci est une phrase qui a besoin d’un grand exposé auquel cet endroit n’a pas de place et ALLAH est le plus Savantissime.

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1 – Abû Dâwud dans as-Sunnat (4607), at-Tirmidzî dans al-’Ilm (2676), et il a dit :  » Ceci est un Hadîth hassan sahîh  » et Ibn Mâdjah dans al-Muqaddimat (42), et ad-Dârimî dans al-Muqaddimat 1/44, et Ahmad 4/126, 127, et le texte du Hadîth :  » …prenez garde aux affaires nouvelles car elles sont égarement… « .

2 – Muslim dans al-Djumu’at (867/43).

3 – Al-Bukhârî dans al-Îmân wa an-Nudzûr (6646), et Muslim dans al-Îmân (1646/3), tous deux sont selon ‘Abd ALLAH Ibn ‘Umar – qu’ALLAH l’agrée -.

4 – Abû Dâwud dans al-Îmân wa an-Nudzûr (3251), et at-Tirmidzî dans an-Nudzûr wa al-Îmân (1535) et a dit :  » Ceci est un Hadîth hassan « , et Ahmad 2/34,96, et tous sont selon ‘Abd ALLAH Ibn ‘Umar – qu’ALLAH les agrée tous deux -.

5 – At-Tabarânî dans al-Kabîr 9/205 (8902), et al-Haythamî l’a mentionné dans al-Madjmû’ 4/180 et a dit :  » At-Tabarâni l’a rapporté dans al-Kabîr, et ses hommes sont les hommes du sahîh « .

6 – Abû Dâwud dans al-Aqdiyat (3599), et Ibn Mâdjah dans al-Ahkâm (2372), et Ahmad 4/321 tous sont selon Khuraym Ibn Fâtik al-Asdî, et al-Albânî l’a qualifié de faible.

7 – Muslim dans al-Îmân (1650/13), et at-Tirmidzî dans an-Nudzr wa al-Îmân (1530) et a dit :  » Le Hadîth d’Abû Hurayrat est un Hadîth hassan sahîh « , et an-Nassâï dans al-Kubrâ dans al-Îmân wa al-Kafârât (4766/2) tous sont selon Abû Hurayrat – qu’ALLAH l’agrée -, et Abû Dâwud dans al-Îmân wa an-Nudzûr (3277), et an-Nassâï dans al-Kubrâ dans al-Îmân wa al-Kafârât (4724/4) tous deux sont selon ‘Abd ar-Rahmân Ibn Samrat – qu’ALLAH l’agrée -.

8 – Al-Bukhârî dans al-Îmân wa an-Nudzûr (6692), et Muslim dans an-Nudzr (1639/4), tous deux sont selon ‘Abd ALLAH Ibn ‘Umar et l’expression est de Muslim.

9 – Al-Bukhârî dans al-Îmân wa an-Nudzûr (6700) selon ‘Âïshat – qu’ALLAH l’agrée -.

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[ Fin de citation ]

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والحمد لله رب العالمين

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